佛教思想的核心是起源，否認有至高無上的上帝，認為事物總是處於無始無終的因果之中。同時，它強調個人的解放和普遍的生活。
魏晉時期，佛教哲學與道教融合，豐富了後期玄學的內容。隋唐時期形成了八大佛教流派，各流派對佛經進行了深入研究，形成了有別於印度佛教的獨特的中國佛教理論體系。
宋明時期，儒學看似反對佛教，實則在思想上吸收了佛教的精華，形成了新儒學——理學。朱的“頓悟”說脫胎於禪宗的頓悟。
近代改良派也從佛教中汲取養料來批判理學，如譚嗣同所建立的“仁學”體系，其思想淵源之壹其實就是禪宗。在教育社會方面，佛教傳入中國，潛移默化地融入日常生活，改良了社會習俗，首先是改善了人生觀，擴大了孝道。
1.人生觀的提高
人們會思考自己的“從哪裏來，又會死在哪裏”。中國人自古就有“人死如燈滅”的觀念。但由於佛教的傳入，中國人明白了“三代因果輪回”的人生道理。景雲:“如果妳想知道前世的原因，今生的接受者是；:欲知來世，今生作者是。“所以，在日常生活中，人的壹切行為、言語、思想都可以形成對未來結果的因緣，人生其實就是被這些因緣所支配的。業障有善惡，所以業障也有苦樂。
因為佛教“三代因果輪回”的理論，中國人自古以來就認為，沒有必要為環境的艱苦而悲傷，也沒有必要為機遇的美好而驕傲。只有把握當下，修正以前的錯誤，播下好的種子，才能走出困境，獲得幸福，徹底改變命運。而且認真修行的話，可能會避免陷入三害，擺脫生死，進入涅槃。
因此，佛教的因果理論為中國人所熟知，不僅改善了人生觀，也大大提高了整個社會的倫理水平，起到了減少社會矛盾的作用。
2.孝道的擴展
在中國，儒教和道教早已深入人心，尤其是依靠儒家的孝道來立足、齊家、治國、平天下。但是佛教的孝道和儒家有著本質的不同。佛教的為了追求真理和覺悟而離家出走的孝道，被儒家認為是大孝，但佛教認為這才是真孝，是拯救親人的大孝。所以佛教的孝道主要強調精神的永恒孝道。
剃頭不是不孝，是壹時的、表面的不孝，卻是真正意義上的大孝。出家是為了救父母，救所有做過父母的眾生。
另壹方面，國內的佛教徒並不否認儒家的禮。他們可以壹邊拜阿彌陀佛，壹邊行儒家的孝道，這也是佛教所提倡的。
但即使是在家孝順，根本區別是佛教不像儒家，不屬於隸屬關系，因為“眾生皆有佛性”，所以是自由平等的孝順，不是義務，而是報答父母恩情的自然行為。佛教傳入中國，經過漫長的發展，創造了豐富多彩的佛教文化，誕生了許多偉大的思想家、文藝家、教育家、旅行家等。在中國歷史上，被魯迅先生稱為“民族脊梁”的玄奘和為中西文化交流做出巨大貢獻的鑒真就是傑出的代表。就文學而言，佛經翻譯是中國翻譯史上的第壹部，翻譯的經典本身就是高雅瑰麗的文學作品。佛教經典如《北京經》、《維摩詰經》、《白宇經》等促進了晉唐小說的創作。般若論和禪宗思想極大地啟發了陶淵明、王維、白居易、蘇軾等作家的詩歌創作。
在藝術方面，現存的許多佛塔是中國古代建築藝術的精華，壹些宏偉的佛教建築成為各地景觀輪廓的象征。敦煌、龍門、雲岡、大足的石刻已成為人類藝術瑰寶的壹部分。佛教音樂具有“遠、空、輕、靜”四大特點，達到了很高的意境。
另外，生活中隨處可見的詞匯:“宗教”、“世界”、“現實”、“平等”、“不可思議”其實都來自佛教。如果拋開佛教文化，恐怕我們今天連中文都不會說。