二、伽達默爾哲學詮釋學的基本內容:
1，偏見。從某種意義上說，偏見的概念體現了伽達默爾解釋學的基本特征。經典詮釋學強調客觀性原則，盡力克服解釋者所處的具體環境強加給解釋者的偏見、成見等主觀因素，要求按照事物(文本)的本來面目去理解。換句話說，它要求理解者拋棄他所有的個性化意識，以便不加任何改變地理解文本。這看似合理，其實問題很多。相反，伽達默爾想要重新評價偏見，恢復其法律地位。其實從“偏見”的字面意思來看，它指的是“前進”或“前進-)和“前進”，所以翻譯成“預見”更為恰當，但為了體現其中的利弊，我們還是按照慣例保留了“偏見”的譯名。能否像過去人們所主張的那樣，純粹客觀地解讀文本？這其實是不可能的，因為沒有人能滿足這樣的“理想”條件。每壹個文本都是作者在其特定的社會、歷史、文化和個人環境中創作出來的。要想純粹客觀地解讀文本，不僅要“復制”構成文本的各種“客觀”外部條件，還要復制作者的“主觀”內部條件。但是，我們既不生活在作者生活的環境中，也無法進入作者的內心世界。我們充其量只是停留在作者的角度。由於上述條件是不可復制的，所以不可能純粹客觀地解讀文本。另壹方面，正如海德格爾所說，理解是有壹定的“前結構”的，任何理解和解釋都是以它為基礎的。換句話說，不管我們是否意識到(通常是我們沒有意識到)，其實我們之前已經理解和解釋過了。它們是“前理解”和“前解釋”。因此，從解釋者的角度來看，純粹客觀地理解文本是不可能的。那麽，這是否意味著理解本身是不可能的呢？不是這樣的。
所謂“偏見”，是指我們不能站在自己的立場上理解和解釋，因此“偏見”構成理解和解釋的障礙似乎是毋庸置疑的，但伽達默爾對此表示反對，並試圖恢復偏見的正當性。首先，偏見構成了理解的“前結構”，是我們理解和解釋的前提，所以沒有偏見就沒有理解和解釋。其次，按照通常的看法，偏見是壹種應該被消除的“傳統觀念”。然而，正是傳統構成了我們存在的基礎:我們首先屬於傳統，然後才屬於自己，所以偏見不是主觀武斷的，而是“客觀”的。“事實上，歷史不屬於我們，但我們屬於歷史。早在我們通過自我反思了解自己之前，我們就在我們生活的家庭、社會和國家中以某種明顯的方式了解自己。”所以偏見是個人存在的歷史現實。最後，偏見沒有錯，也不壹定歪曲事實。相反，偏見作為理解的條件是真理的條件。因此，偏見，尤其是法律偏見，能夠產生積極的、富有成果的理解，因為對精神科學(人文科學)的理解只有通過前理解的結構，即偏見，才能深深植根於歷史和傳統。當然，這並不意味著我們必須堅持對傳統采取“保守”的態度，但僅僅基於我們的偏見來檢驗、批判和消解傳統是可能的。正是在這個意義上，伽達默爾反對18世紀啟蒙運動以來傳統的非歷史主義態度，強調人的存在的歷史性。
然而，如果我們必須從偏見的角度來理解文本，這是否意味著不可能對同壹文本有壹致的理解？換句話說，這是否意味著我們必須走向相對主義？伽達默爾用“視界融合”解決了這個問題。
2.視界融合。如何克服歷史鴻溝是詮釋學的壹大難題。如果我們不能簡單地復制文本的歷史背景，消除自己的偏見，理解又怎麽可能呢？
伽達默爾從海德格爾關於這種存在的歷史性和時間性的思想中形成了“Zeitenabstand”的概念。伽達默爾認為，我們與歷史之間的時間間隔並不像經典解釋學認為的那樣，是為了獲得正確理解而必須克服的障礙。相反，時間間隔是壹種積極的、建設性的理解可能性，意義發現的無限過程就是通過它實現的。只有時間間隔才能解決解釋學的真正批判問題，才能真正區分導致理解的“真偏見”和導致誤解的“假偏見”。也就是說，在時間間隔起作用的地方，它提供了壹種特別關鍵的幫助，因為人們往往在這個時候關註變化，只有在這個時候，各種差異才容易被感知。因此，時間間隔不僅是我們理解的障礙，也是我們不斷產生新的理解和新的真理的意義之源，這就是“視界融合”。解釋學的情況是由我們自己帶來的各種偏見定義的。就此而言，這些偏見構成了壹個當前的“視界”，它展示了我們無法超越的東西，也就是我們理解的前提。然而，我們的視野並不固定。只要不斷檢驗自己的偏見，“當下視界”就是在不斷形成的過程中被把握的。這個測試的壹個重要部分是對過去的接觸和對我們所來自的傳統的理解。所以如果沒有過去，現在的視界根本無法形成，所以理解就是視界融合的過程。不僅如此，在視界融合的過程中，舊的東西和新的東西總會組合成更有活力、更有效的東西。
“視界”可以翻譯為地平線、視界、視界，意思是“看得見”的區域，包括人們從某個立場所能看到的壹切。伽達默爾從哲學上賦予了這個概念新的含義。首先，視界的基礎是歷史的:如果人們不把自己放在這個歷史的視界中，就無法真正理解歷史文本的意義。其次，更重要的是，視界不是封閉孤立的，而是壹個在時間中交流的“場所”。因此，地平線是不斷移動的。當這個視界與其他視界相遇、交融，就形成了新的認識，這就是“視界融合”。所以他說:“人類存在的歷史運動就是它沒有任何絕對的立足點限制，所以它永遠不會有真正封閉的視界。視界，其實就是我們生活的地方，以及我們對壹切的處理。對於活躍的人來說，地平線總是在變化的。因此，人類生命賴以存在並以傳統形式存在的所有過去的視界都是始終處於運動之中的。”也就是說，不僅我們現在的視界，而且過去歷史的視界都是開放的、變化著的，它們處於視界融合的過程中，於是過去與現在、主體與客體、自我與他者都融合成壹個無限的、開放的、統壹的整體，歷史在視界的不斷運動和相互融合中成為“有效的歷史”。
3.有效歷史。有效歷史是伽達默爾解釋學的核心概念。“真正的歷史對象根本不是對象，而是自身與他者的統壹，或者說是壹種關系，其中既有歷史的實在，也有歷史的認識的實在。壹個名副其實的解釋學在理解自身中展現了歷史的真實。所以我把我所需要的這樣的東西叫做‘有效歷史’。理解本質上是壹個有效的歷史事件。”我們都是從屬於傳統的，從壹開始就被“扔”進了傳統，所以只能在傳統中理解。傳統以其強大的力量影響和塑造著我們，它形成了我們存在的壹部分，歷史通過傳統的“Wirkung”發揮著作用。因此，理解必須具有歷史有效性，這就是“有效的歷史”。沒有歷史(傳統和偏見)就不可能理解，歷史沒有理解就不能產生效果，所以歷史理解或者理解的歷史性就是“有效的歷史”。從某種意義上說，解釋學中的“歷史”只能是“有效的歷史”，或者說解釋學中的歷史是“有效的歷史”。因此，在伽達默爾看來，解釋學不是壹門純理論知識，而是壹門實踐知識。
4.問答邏輯。按照伽達默爾的觀點，有效的歷史意識具有開放的邏輯結構，開放意味著問題。我們只有獲得了壹定的問題視界，才能理解文本的意義，而這個問題視界也必然包含著問題的可能答案。由此可見，精神科學(人文科學)的邏輯本質上是“壹種關於問題的邏輯”。
如果我們把理解看作是壹個視界融合的過程，那麽這個過程也可以看作是壹個問答之間的對話或交談，所以解釋學包含了問答的邏輯。“壹個流傳下來的文本已經成為解釋的對象，這已經意味著該文本給解釋者帶來了壹個問題。因此，解釋通常包含與向我們提出的問題的本質聯系。理解壹篇課文就是理解這個問題。”[5]。因此，問題在解釋學中具有優先性。解釋學研究中理解的可能性和條件。理解是視界的融合，也就是我們的視界和歷史視界的融合，所以我們可以把理解看作是壹種“對話”或“交談”。“要進行交談，首先要求交談的雙方不要互相矛盾。所以，談話壹定要有問答的結構。談話藝術的首要條件是保證談話雙方有同等的發言權。因此，“談話是壹種測試的藝術”，“測試的藝術是提問的藝術”。“既然解釋學有壹個問答結構，那麽理解就是不同視域的融合，因而是它們之間的對話，所以理解壹個文本就意味著理解這個問題。然而，理解壹個問題就是提出壹個關於它的問題，理解壹種觀點就是把它理解為對壹個問題的回答。所以對伽達默爾來說，問題是有意義的，問題的意義規定了可能答案的限度，所以問題是開放的，它的開放不是無止境的。提問是為了打開意義的可能性，讓有意義的東西進入自己的視野，這也可以說是進入了“問題視界”。“我們必須進入問題的視界，才能理解文本的意義。而且，這個意義壹定是不確定的，沒有解決的。只有這樣，才能保證問題的開放性和精神科學(人文科學)的真實性，因為精神科學真理的可能性就在空氣中。