“君子比喻義，小人比喻利。”中國人的人生哲學總是圍繞著義和利兩個字。但如果我既不是君子也不是小人呢？
曾經有壹個時代，每個紳士都是言出必行。那時候可能出現過真君子，重義輕利，但更常見的是借義謀利的偽君子，以及裝腔作勢的迂腐君子。那個時代已經過去了。曾幾何時，世事巨變，仁義之名壹落千丈，真君子銷聲匿跡，偽君子真相大白，迂腐之士恍然大悟，都是為了利益而跑路。都說觀念更新，對義利之分有了新的認識。原來，利不是小人的專利，做伯樂天經地義。
“時間就是金錢！”紅棗是時下流行的口號。企業家用它來刺激生產，這無可厚非。但世人卻將其視為指導人生的座右銘，用商業精神取代人生智慧。於是，壹個人的生活變成了企業，人際關系變成了市場。
以前嘲笑廉價的人情。如今，連人情味都變得昂貴而稀少了。妳能買到壹個微笑，壹句問候和壹點同情嗎？
但是，沒有必要留戀。事實上，試圖通過各種義正詞嚴的說教來糾正當前的流弊，挽回民心，是無濟於事的。除了義利之外，還有壹種不同的人生態度。除了君子小人，還有其他價格。套用孔子的句式，我們不妨說:“人更像感情。”
義利，看似對立，實則相通。“義”要求人們獻身於抽象的社會實體，“利”驅使人們獻身於世俗的物質利益。兩者都忽略了人的精神生活，掩蓋了真實的“自我”。“義”教奉獻，“利”誘占有。前者把人生變成履行義務，後者把人生變成爭取權利。不知道人生真正的價值是超越義務和權利的。義與利是分不開的，所以人與人之間的關系總是緊張的，無論是義師討伐漢奸，還是不允許眾生主宰。
如果說“義”代表壹種倫理的人生態度，“利”代表壹種功利的人生態度，那麽我所說的“情”則代表壹種審美的人生態度。它主張順其自然，適可而止，每個人都保持自己的本來面目。妳不是妳所信仰的教義，也不是妳所擁有的東西。妳對別人的權利，在於妳真正的“自己”。人生的意義不是奉獻，也不是占有。在創作中，創作是人的本真本性的主動發展，是人在意識到自己的本質力量時得到的情感滿足。創造不同的奉獻，奉獻只是為了完成外在的責任，而創造是為了實現真正的“自我”。至於創造和占有，其歧視性就更明顯了。比如寫作，占有關註的是作品帶來的名利，而創作只關註創作本身的快樂。真性情的人在與人相處時只尋求情感交流，對事物有特殊的品味。更難能可貴的是，在這個世界都在為利益和利潤而奔忙的時代，他待人處事有壹種從容不迫的感覺。我不是指中國的士大夫式的閑適，也不是指小農式的知足和保守，而是指壹種不為利益所驅使，不為物所奴役的淡然的人生情懷。還是以寫作為例，我想不通壹個人為什麽要等身體。如果妳想不朽，壹首不朽的詩就足夠了。如果妳沒有這個閑心，妳只需要活得舒服就行了，寫作只是壹種活得舒服的方式。
蕭伯納說:“人生有兩大悲劇。壹個是得不到妳愛的，壹個是得到妳愛的。”我以前很認真，很佩服他把人生的悲情表達得如此輕松俏皮。但仔細琢磨，發現這種說法的立足點還是占有，所以是占有得不到滿足的痛苦和滿足的無聊的雙重悲劇。如果我們把立足點轉移到創作上，用審美的眼光來看待人生，難道不能反過來說:人生有兩大樂趣，壹是妳得不到妳所愛的，所以妳可以去尋求，去創造；另壹種是得到妳愛吃的東西，這樣妳就可以品嘗和測試它了？當然，人生總有其不可避免的痛苦，重感情輕利益的人做夢也想不到更多逐利的人的辛酸與悲哀。但是，擺脫占有欲，至少可以讓人從很多瑣碎的煩惱和小痛苦中解脫出來，活得有節制。我無意把美感作為拯救世界的良方，只是表達了壹種信念，即除了義利之外，還有更值得的人生。這個信念將在未來的歲月裏支持我。