馬克思從黑格爾那裏繼承了什麽？

黑格爾辯證法是馬克思在哲學上的主要批判和繼承對象。過去人們在研究馬克思與黑格爾辯證法的關系時，討論的是前者對後者的顛倒和改造，而相對忽視了馬克思對黑格爾辯證法的繼承。本文認為，馬克思哲學在三個方面借鑒了黑格爾:壹是“作為驅動原則和創造原則的否定的辯證法”，二是“自然由人生成”的目的論世界觀，三是“歷史與邏輯壹致”的唯物史觀發展觀。它們之間有著層層遞進、密不可分的內在聯系。關鍵詞馬克思/黑格爾/辯證法/繼承在今天，提出這樣的老生常談似乎已經沒有學術意義了。因為馬克思的哲學是德國古典哲學的繼承者，馬克思自己也公開承認自己是黑格爾的“學生”，馬克思保存了黑格爾辯證法中的“合理內核”。壹個世紀以來，人們對這些說法進行了大量的研究和討論，基本上沒有異議。壹切都有據可查，有據可查。壹般認為，馬克思對黑格爾哲學的繼承主要在辯證法方面，即把黑格爾的唯心辯證法顛倒過來，建立在唯物主義的基礎上。這種說法當然沒有錯。本文重提這個問題，並不是要否定這個結論，而是要澄清它的真正含義，擺脫壹些膚淺的認識，這些認識往往是後人而不是馬克思本人強加給他的。要達到這壹目的，就必須重新審視黑格爾辯證法的真正內涵，這必然涉及到黑格爾的精神現象學，因為在馬克思看來，精神現象學是“黑格爾哲學的真正發源地和秘密”。在我的《思辨的張力》壹書中，作者已經系統地揭示了黑格爾辯證法的深層結構和隱含意義，在此不再贅述。本文想強調的是，過去人們研究了馬克思對黑格爾辯證法的顛倒和改造的許多方面，而相對忽視了馬克思對黑格爾辯證法的繼承。即使談到這方面，也僅限於壹些外在的公式，而未能理解本質。馬克思說:因此，黑格爾現象學及其最終成果——作為推廣和創造原則的否定的辯證法——的偉大之處在於:第壹，黑格爾把人的自我生成看作是壹個過程，把對象化看作是對象的喪失，看作是外化和對這種外化的揚棄；因此，他把握了勞動的本質，把客觀的人、現實的人從而現實的人理解為自己勞動的結果。這段話早就聽不懂了。按照通俗的理解，辯證法的“三大規律”(量變和質變、對立統壹和否定之否定)既是客觀世界本身的規律，也是人們把握客觀世界的壹套方法論。但“人的自我生成”和“勞動”似乎沒有直接關系。再者，“否定的辯證法”是什麽意思？它和“促進原理和創造原理”有什麽關系？馬克思從黑格爾辯證法中吸收的“合理內核”能否簡單歸結為“否定的辯證法”？所有這些問題都涉及到壹個問題，那就是我們對辯證法的壹般理解是否根植於對黑格爾和馬克思的原初理解。按照黑格爾的語言，“die negative Dialektik”屬於邏輯辯證發展的第二大階段，即“否定理性”，它超越了前壹階段，即“知性”，從“本體論”走向“本質論”；但低於後壹階段，即“積極理性”，尚未達到統攝壹切的“概念論”。其實這套程序在《精神現象學》中也是適用的，即積極理性克服了消極理性的躁動，實現了矛盾的調解，從而成就了科學體系。但是，馬克思從黑格爾的程序中挑出了這壹環節，認為《精神現象學》的“最終結果”不是他的積極理性或積極辯證法，而是他的消極理性和消極辯證法，由此衍生出“人的自我生成”和“勞動的本質”。這到底是為什麽？我們知道，恩格斯曾經把黑格爾哲學的矛盾歸結為“保守的制度和革命的方法”的矛盾，最後因為這個矛盾，“革命的方面被過於濃重的保守的方面窒息了”。他還把黑格爾哲學的合理內核歸結為他的體系的中間環節。他說:“黑格爾哲學的真正意義和革命性(我們在這裏只是把這種哲學作為自康德以來整個運動的頂峰來考察)恰恰在於它永遠終結了人類思維和行動的壹切結果都是最終性質的觀點。”這和馬克思完全壹致。黑格爾辯證法的意義只表現在“人的思維和行動”方面，即表現為人的思維和行動的自發性、能動性和歷史性。它沒有盡頭，只是不斷地超越自己，否定自己。“勞動”作為人的思維和行動的統壹體，具有這種性質，這就是馬克思所說的“自由自覺的生命活動”，是人區別於動物的最根本的特征。但是，雖然我們可以說馬克思(和恩格斯)拋棄了黑格爾的體系，但不能說他完全拋棄了黑格爾的“正(正)辯證法”，而是把這個環節簡化為否定辯證法本身的壹個必要環節，壹個暫時的中介環節，它不再是壹切辯證進步的最終歸宿。所以，否定辯證法不是消散於虛無，而是在自身的否定中看到積極的、正面的意義，它能產生正面的結果；但永遠不可能是“最終結果”。積極的環節永遠無法阻止消極的環節前進，只能幫助它凝聚自己的力量。這就是自由的力量。但這種力量和傾向，在孤立的自然中是看不到的。它們只是人類及其社會和精神生活的專屬產物。所以人不同於壹般的自然物和動物。“動物和它們的生命活動是直接相同的，動物不區分自己和自己的生命活動。就是這種生命活動。人使自己的生命活動成為自己意誌和意識的對象。他的生命活動是有意識的。”⑥那麽，是否可以從這裏得出壹個結論，即在馬克思看來，黑格爾辯證法的意義和價值只在於人的哲學，而不涉及孤立看待的自然，而只涉及人和由人組成的社會？總的來說，我們真的可以這麽說。所謂“自然辯證法”或“辯證唯物主義”，如果僅僅理解為脫離人而存在的某種客觀的自然規律(客觀世界)，是極其空洞和沒有意義的。相反，馬克思和黑格爾所理解的辯證法，本質上無非是歷史辯證法、實踐辯證法和人本辯證法。⑦所以，馬克思在講黑格爾辯證法的偉大之處時，只講了人的自我生成過程，即人性的異化和通過對勞動的分析發現的異化的揚棄。黑格爾和馬克思不可能離開人的活動、人的歷史和人的自由來談“辯證法”。但是，從更高的角度看，如果不把自然和人割裂開來、孤立起來，而是把它看作壹個統壹體，那麽我們也可以說，辯證法是人和自然的普遍壹般規律，是自由的必然規律，是自由的必然規律，自然辯證法是歷史辯證法、實踐辯證法、人文辯證法，反之亦然。這就導致了馬克思對黑格爾思想的第二個方面的繼承。第二，人們通常對黑格爾的自然哲學評價很低，因為從自然科學的角度來看，它不能給科學家帶來任何啟發和指導。的確，當壹個人充滿了科學主義甚至還原論，試圖從黑格爾自然哲學中的“機械論”和“物質論”中找出自然如何產生“有機論”和生命的秘密機制時，他註定要失望。黑格爾不想告訴人們自然界是如何從無機物發展出有機物和人類思想的。直到今天，科學家們還沒有找到這個秘密的真正答案。他感興趣的是，具有自身明確目的的“絕對精神”如何在盲目舒適的無機世界中逐漸從“潛在”狀態中浮現，並在自制的有機世界和人類世界中“實現”。因此，黑格爾對自然有著雙重視野:壹方面，他認為自然與人類社會相比，是死的、機械的、沒有生命的，沒有歷史和發展，“太陽底下沒有新的東西”；另壹方面，從更深的層面來看，在這種刻板表象下，其實還有壹種看不見的沖動，那就是上帝自己在暗中主導和發起從自然到精神的進步。因為在他看來，“上帝永遠不會死，但壹塊僵硬冰冷的石頭會大聲呼喊，把自己提升到精神上”。黑格爾以上帝有目的的眼光來看待自然，確實是先入為主、獨斷專行，但同時也帶來了壹個好處，就是避免了脫離精神來看待物質世界，可以從天人合壹的整體來把握人與自然、物質與精神的相互依存關系。在這方面，馬克思和黑格爾同根同源。例如，黑格爾在談到神秘主義者雅各布·龐默(Jacob Pommer)時說:“龐默有壹個主要觀點，即宇宙是唯壹神聖的生命，是上帝在萬物中的展示”，“他用Qual[痛苦]這個詞來表達所謂的絕對否定，即他否定自己的否定者，意思是絕對肯定”。⑨事實上，這是黑格爾的自律。同樣，馬克思也說過:“在物質固有的物質特性中，運動是第壹個也是最重要的特性——這裏所說的運動，不僅僅是機械的和數學的運動，也包括傾向、活力、張力或者用雅各布·波莫的話說，物質的痛苦[Qual]。”⑩當然，如果別人不是用機械力來解釋物質的運動，而是抱怨“物質的痛苦”，就會被稱為“神秘主義”、“活物論”、“唯心主義的目的論”，因為壹般認為，只有人和人的精神才會有“痛苦”，它會體現為“否定自己的人”，所謂唯物主義，就在於把這種“痛苦”還原為某種精致的機械關系，從而把這種自我否定還原為物質的相互作用。但這些話恰好是馬克思說的。馬克思認為，在物質固有的豐富特性中考慮精神的屬性，而不是將其還原為物質的單壹屬性，這不是唯心主義，而是唯物主義。馬克思也說過:“唯物主義是大不列顛的自然產物。英國的經院哲學家鄧斯·斯考特斯曾經問自己:“物質能思考嗎？””“為了使這個奇跡實現，他求助於上帝的全能，這迫使神學本身宣揚唯物主義。”(11)在馬克思看來，物質可以思考，思考包含在物質的本性中，而這種本性不能訴諸於上帝的萬能，更不能歸結於低級的機械運動和數學運動，而是物質本身的最高本性:這就是唯物主義。但這樣就帶出壹種全新的世界觀，馬克思稱之為“* * *產品主義”。馬克思說:“這種* * *產品主義，作為完整的自然主義，等於人道主義，而作為完整的人道主義，等於自然主義。是真正解決人與自然、人與人之間的矛盾，是真正解決存在與本質、對象化與自我確立、自由與必然、個人與階級之間的鬥爭。它是歷史之謎的答案，它知道它就是這個答案。”(12)在這種宏大的世界觀中，過去的唯物主義和唯心主義達到了統壹:“我們在這裏看到，完全的自然主義或人道主義不同於唯心主義和唯物主義，也正是真理把兩者結合起來。我們還看到，只有自然主義才能理解世界歷史的行動。”(13)顯然，馬克思的“徹底的”自然主義不同於以前的機械論自然主義，後者是“不完全的”。為什麽？因為他們把作為自然存在的人排除在考慮之外，把人的感性和精神生活排除在自然之外。只有馬克思的自然主義包括人本主義是徹底的，他才能“理解世界歷史的活動”。這樣理解的世界歷史當然也包括自然歷史，自然歷史把整個自然看作是壹個“Werden der Natur zum Mensch”的過程:“歷史本身就是自然歷史過程的現實部分，即自然生成為人類。”(14)這與黑格爾的歷史目的論或自然目的論是相通的。事實上，馬克思的壹些提法，如自然物“都是人的意識的壹部分，是人的精神的無機世界，是人為了享受和消化而必須事先加工的精神食糧”，人“把整個自然變成人的無機體”，“自然，就其本身而言，是人的無機體”(15)等等，都出自黑格爾。自然，甚至無機的自然，因此呈現出某種目的論的色彩。當然，在馬克思看來，以人為本的自然不是上帝的安排，而是自然事物本身的壹種潛在的可能性，即只有當它從自身發展出有智慧的人時，才能被認為是“完整的”自然。這也導致了馬克思對黑格爾第三個方面的繼承，即歷史目的論和歷史規律的論證。