在中國百年來，沒有任何壹種理論像儒學壹樣經歷了如此長時間的反復沈浮和嚴峻拷問。
蔡元培先生是壹個怎樣的人？他被稱為中國現代教育大師。
他比任何人都更應該得到它。然而，他不贊成讀聖經，這導致了馬壹浮的離開，他被邀請幫助在民國初成立的教育部。當然不傷友情。15年後，蔡先生掌管了北京大學，並聘請了馬鹹
學生擔任文科學長。馬先生的回答是:“李是來學的，沒聽說教過。”以古禮謝絕。於是陳獨秀被聘為文科學長，胡適之被邀請到文科大講堂授課。
讀經與反讀經成為當時學術界與媒體之間的壹場爭鳴。反對者明顯占了上風，連魯迅都站出來批評說，連提倡讀經的真老實人也不過是“笨牛”。
文革十年，不僅作為傳統社會大傳統的儒家思想成為眾矢之的，民間文化、民間信仰所呈現的小文化傳統也被冠以“四舊”，必須迅速淘汰。
改革開放後，撥亂反正，揚帆起航，還歷史以歷史，已成為中國思想界和學術界的共同呼聲。孔子從壹個被幼童唾罵的文質彬彬的人，變成了壹個正常的文化古人。
但是，儒學復辟是近十年的事情。雖然在80年代由知識分子推動，但收效甚微。90年代，人文學術深入研究的氛圍開始出現，對儒家思想有了公正的評價，對孔子的歷史地位有了重新評價。
該職位的作品引起了關註。但由於“滅聖棄知”的經歷太久，改變世人乃至部分學者的偏見，難免需要時間。馬壹浮先生曾經寫過壹副對聯:
“魯國譏儒戲，秦人只以官為師。”誠然，經典是用來嘲諷世人的，但如果把孔子故裏和儒家故裏同等看待，儒家在中國近百年的經驗就不僅是基於
這是壹出戲
所以對儒家思想本身也有很多誤解。我認為有三個問題與儒家思想直接相關，需要澄清。在此基礎上，才可能正確評價孔子和儒家思想的歷史地位。
第壹個問題需要明確。儒家之初，也就是春秋戰國時期，儒家只是百家爭鳴中的壹家，影響力不及墨家。所以孟子著急地說:“聖王不做，就是諸侯。”
野，處士的橫議，楊朱，翟墨的文字充滿了世界。如果世界上的文字不屬於楊，它們屬於莫。”(《孟子·滕文公下》)所以他記住並糾正了這個“仁義”的時代風氣，以繼承虞舜、
周公和孔子都以聖道為己任。
第二個問題，漢武帝在漢朝中期，聽取了大學者董仲舒的建議，實行“獨尊儒術，罷黜百家，獨尊儒術”的政策，壹下子把儒教的地位提高了。
崛起，成為社會的主流意識形態。但儒家之外的理論還是有空間的。東漢時期佛教的傳入和道教的興起就是證明。但魏晉南北朝時期，佛道玄學之風熾盛，其思想
儒家不是唯壹的教派。隋唐時期佛教的發展勢頭不在儒家之下。但如果認為隋唐時期的主要思潮是佛教而非儒家，則忽視了儒家的地位，有誤讀古人之嫌。鄭康成直接寫的
《五經正義》中的孔是當時的儒學大師。明清時期，儒家思想日趨穩固，但佛道思想在民間的影響開始形成。
順序
三個問題，儒學在宋代呈現出變化的趨勢。宋代大儒程爾和朱子確實繼承了先秦時期以孔孟為代表的儒學，但朱子的理學實際上是思想大融合的產物，道家。
而道教、佛教，尤其是禪宗，都參與在壹起，成為理學的資源。“三教合壹”在理論上已有論證，始於唐代，而宋代其實是代表作，也就是陳寅恪先生所說的。
“理學的舊道”也是如此。
我提出以上三個問題，是為了證明儒家是壹種包容的學說。儒家思想的包容性體現了中國文化的包容性。儒家思想就是如此
包容性在於儒家不是宗教。陳寅恪先生對此非常肯定:“中國歷來以儒釋道著稱。其實儒家並不是真正的宗教，永遠無法與佛道相提並論。”(陳寅恪的《金明關聰稿》
第二版，三聯書店版，第219頁)儒家還強調“教”，是“四教”、“教無分別”、“教化”的教，不是宗教教。
儒家思想著作
作為中國文化傳統的代表，它不斷被重新審視和闡釋。經過審查和解釋，有補充，改變和變化。儒家從先秦到宋代的變化，已經是在增加，在變化，在變化。明亮的
代表內心的學習是另壹種改變。王陽明心學的本意是減少(他認為朱增加過多)，但陽明心學很快被邊緣化，可以受到後世的影響，但不能成為社會的主導思潮。
士有“制度化儒學”之名，唐宋以前並不明顯，主要在明清時期，伴隨著科舉命題取“四書”之意。儒家思想不僅是制度化的，而且受到“制度法律和公私生活”的影響
聲音特別低沈，所以它的存在形式必然因凝固而僵化。晚清儒學在傳統向現代的“大變局”中的危機，與明清儒學的固化和僵化有直接關系。所謂的危機恰好是
是“制度化儒學”的危機，而不是先秦時期孔孟原創思想理論的危機。
這就涉及到儒家的“變”與“不變”。變化與變革給儒家思想帶來了活力。但儒家精神也有不變的壹面。這讓我想起了《易》中的“三變”，即不容易和簡單。
輕松多變。儒家原始思想的“樸素”，可以用《論語》來證明。孔子確切地知道什麽該說，什麽不該說。所以說的話很簡單，有時候說的是“欲者無言。”原因是:“天空說什麽？施思行
什麽，萬物皆生，天道是什麽？”(《論語·陽貨》)儒家的理性精神和“六藝”經典的核心價值。
“六藝”之後稱為“六經”，有的還是
有的是孔子寫的，有的是孔子之前孔子編的。孔子思想與六經的關系是壹而二，二而壹。《論語》可以算是簡單的六經讀本，但只是壹種表達方式。
已經成了日常。馬壹浮稱“六經”而非“六經”，是繼古書的最初名稱。孔子的教學可以分為兩類:技能訓練和經典傳承。技能就是禮、樂、射、防、術、數，都在這裏。
“禮”是“舉行儀式”的意思，類似於禮儀程序的預演，而“樂”是唱歌，不學不會思考。古籍傳播和研究是傳教的基礎。兩者都叫做
“六藝”與不同風格。
馬壹浮的“六藝”論屬於後者，所以他說:“這是孔子的教導。兩千多年來，我國普遍承認壹切學術淵源都是以此為基礎，其余。
都是六藝的支流。”(《太和於慧》)馬壹浮的發明是把“六藝”從諸子百家、四區分開，稱“六經”為中國最高的特殊文化形態。熊十力是名義上的，
“六經”是中國人做人、立國的基本依據。這樣，“六藝”或“六經”在中國思想文化體系中就有了至高無上的地位，不僅是諸子百家、四家學派，就是現代學術也不可替代。
文學、歷史和哲科的觀點不壹致。
“六經”的形上意義在於其系統的價值倫理，即馬壹浮所說的“六藝之道”。唐宋儒學致力於“傳道”，其中
傳播者是“六藝之道”，即“六經”的價值倫理。這幾年我從《易經》、《禮記》、《孝經》和孔孟著作中提煉出壹些有代表性的價值觀，包括誠信。
信仰、愛和尊重、忠誠和寬恕、知恥、和而不同等等。，通過梳理和論證，我認為它們流傳千年，堪稱中華文化永恒的價值理念，具有普遍意義的價格。
價值觀。它不僅適用於傳統社會，也適用於當今社會；它不僅適用於中國人民，也適用於全世界人民。正如康德所說，道德理性具有絕對價值。
六經的內涵所呈現的是中國文化絕對的道德理性，永遠不會過時。《易經》蔔筮文言文引用孔子的話:“忠信則德；修辭建立
誠，所以業也。“現代人的生活選擇更加豐富，但他們的大道要旨無非是入德，經商為生。所以，忠厚老實就成了每個人都需要的道德理性，甚至可以說。
是成功的先決條件。
有評論說，傳統文化需要現代轉型。事實上，就道德理性的建構而言，六經的價值倫理進入現代人的精神血液是理所當然的。可惜百年來的現代教育變成了單純的知識教育，忽略了“說教”的內容，導致了1200年前韓愈的嘆息繼續成為我們今天的嘆息。
雖然古代應該和今天不壹樣，但是各地的風俗習慣和政治習俗也不壹樣。但是，正如孟子所說:“口之於味，有同癮；耳之於聲，有同聽；眼在色上，有同美。”所以如果是這樣，蓋尤
在人們的頭腦或心理中，成為“同壹個人”(《高姿·商》)是合理的。所以孟子也說“先聖後聖，是壹個巴掌拍不響。”(《離婁下》)而近代大學者錢鐘書先生說，“東海與西海，
心理同理心；南學北學，道教也沒有破解。中國文化最典型的價值倫理是永恒的、普世的，這並不奇怪。