當然，甘地將非暴力視為壹種宗教信仰和不可改變的原則，這顯然存在種種弊端和缺陷，對印度的民族解放運動產生了壹些負面影響。比如絕對的非暴力無法實現；否定壹切暴力，制定群眾運動的規章制度，禁止越線，會束縛群眾的積極性和創造性；如果只要有暴力就停止運動，必然會挫傷士氣，喪失革命時機，延長革命進程；大眾的自我痛苦和自我犧牲總是有時間和環境的限制；在反革命暴力的鎮壓下，徒手抵抗只能是無意義的犧牲；註重小事，認為註重手段的目的不言而喻，往往導致輕重倒置，目標模糊；非暴力的宗教色彩迎合了群眾的愚昧落後，不利於群眾的真正覺醒；等壹下。盡管如此，甘地的真理和非暴力理論仍然值得在理論和實踐上進壹步研究。
甘地的壹生復雜而充滿爭議。對於他的對手、他的親密同事和普通大眾來說，他總是壹個謎。人們對他的評價也各不相同，名聲不壹。對某些人來說，他簡直就是“上帝的化身”、“真理的代言人”，而對另壹些人來說，他就是“欺世盜名的救世主”、“人為的陰謀家”。曾幾何時，他被斥為“印度封建主義的徹頭徹尾的捍衛者”、“帝國主義的幫兇”、“大規模民族解放運動的主要叛徒”，但今天，人們普遍承認甘地是印度民族資產階級的代表，是印度現代民族解放運動的領袖，他為印度的民族獨立和解放做出了巨大貢獻。
甘地的偉大人格幾乎是舉世公認的。他有著真摯的愛國熱情、崇高的犧牲精神和追求真理的執著信念；堅強的意誌、頑強的耐心和隨機應變的能力；他待人謙遜、誠實、光明磊落，不分等級、善惡，沒有種族歧視和宗教偏見；他關註現實，反對空談；他關心下層人民的疾苦，善於體察民情，始終與人民融為壹體；他過著清貧的生活，過著貧窮的生活，享受著幸福；他尊重女性，提倡精神完善和社會和諧。他的道德修養堪稱典範。正因為如此，甘地這位個子矮小、貌不驚人的東方人，贏得了不同民族、不同信仰、不同階級的人們的敬仰和愛戴。
他被稱為“巴普”，意思是父親，因為他是20世紀印度的父親。甚至在印度從英國統治者手中贏得獨立之前，顯而易見，甘地已經是3.8億印度人爭取自治鬥爭中的關鍵人物和領袖。
甘地不僅僅是壹位聰明的律師、優秀的演說家、堅定的人權鬥士和政治領袖。他也是不同政治領袖的典範。他寫了壹本關於他早年生活的書，書名是《我體驗真理的故事》。奧秘就體現在這個標題裏。他可以自由地談論他的失敗和困難。當他犯了錯誤時，他自動承認了。
最重要的是，他拒絕從自己的政治活動中獲得任何好處。在他回到印度之前，他決定像壹個窮人壹樣生活，永遠不擁有財富。在印度旅行時，他坐的是硬座，從不預定座位，而是和農民等普通人待在壹起。在城裏，他拒絕乘坐人力車——壹種由赤腳男人拉的雙輪車。他吃得很簡單，從來不吃肉。他壹大早就起床了，然後坐在紡車前紡棉線。他認為，從領導人到最貧窮的農民，每個人都應該做好做重活的準備。
他對所有的宗教問題都感興趣，不僅僅是印度的神。他讀過許多書。每天晚上六點，他停止工作去祈禱，即使他和其他世界領導人在壹起。每周總有壹整天，他都是在沈默中度過的。在他的壹生中，他總是試圖獲得諸神的真諦。
甘地認為，人應該能夠“像愛自己壹樣愛世界上最普通的人”。甘地痛恨數千年來將印度社會劃分為不同種姓的習俗，他的目標是廢除這壹習俗。他支持那些做最低工資工作的人，屬於社會最貧窮的階層。由於他的親身實踐，所有的印度人終於可以自由地喝村裏同壹口井裏的水，去同壹個寺廟祈禱，甚至彼此結婚。
甘地非常重視婦女的平等。也許他最大的信仰在於印度成語“真理的力量”。如果有不公正的法律——印度和南非的英國統治者通過了許多這樣的法律——那麽每個人都有責任拒絕遵守這壹法律，但不是使用暴力。人們應該時刻準備著為了自己的信仰去坐牢，而不是拿起武器去戰鬥。
莫·甘地是反抗暴政，用自己的力量拯救民權和個人自由的象征。雖然甘地在1937到1948之間被提名了五次，但他從未獲得過諾貝爾和平獎。許多年後，諾貝爾委員會公開表達了他們的遺憾。
甘地死後，他的事跡受到了廣泛的批評。比如英國首相溫斯頓·丘吉爾就忍不住感慨地說:“看到甘地先生就惡心。他曾經是壹名擾亂公共秩序的中殿律師。現在他表現得像東方的苦行僧，半裸著在總督府前遊行，但他出名了。”
愛因斯坦這樣評價甘地:“後人可能很難相信世界上真的出現過這樣的人。”(後代將很難相信這樣壹個人在地球上行走的血肉。)他補充道:“我認為甘地的觀點是我們這個時代所有政治家中最清晰的。我們應該朝著他的精神方向努力:不是通過暴力達到目的，而是不與妳認為邪惡的勢力結盟。”
1999《時代》雜誌將甘地評為20世紀風雲人物。第壹名是愛因斯坦，第二名是羅斯福總統，印度的甘地排第三。