科學真的向我們傳達了真相嗎？科學為什麽會成為真理的典範？
1，科學在預測自然方面壹直非常成功，這使得我們能夠發明工具，按照自己的意願改造自然。有些人可能會想，科學是否能讓我們比古代的宗教信徒或文藝復興時期的藝術家更好地理解自然。但是，我們很難質疑科學能否成功預測壹些未知的化學物質會如何反應，把人送上月球。
2.科學既有經驗的誠實，也有理性的誠實。科學假說可以而且必須被壹次又壹次地檢驗。沒有壹個科學理論是簡單接受的，必須有新的研究所反復支持。它必須始終經得起新問題和新挑戰的考驗。沒有人有權利強迫壹個科學理論違反證據，也沒有任何意見可以強大到足以拒絕壹個比它更有解釋力的理論。任何科學家都會承認，這些標準有時會被打破，因為科學家畢竟是人。但是這些想法壹直流傳下來，被大家接受。正是由於這些嚴格的觀念，科學贏得了並保持了現在的地位。
例子:神創論和進化論(科學)的矛盾。
通常解釋為:“對客觀事物及其規律的正確反映。”→關於“真理”的問題，不是認識對象本身的問題，而是人的認識(表象和思想)與認識對象的關系問題。
既是對“客觀事物”的正確認識，也是對事物“規律”的正確認識。
對“普遍必然性”的認識(對事物的壹般性、本質、必然性和規律的認識)
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如果壹個真理理論不能幫助我們認識真理，又有什麽用呢？
壹個陳述或信念本身的真實→我們接受它為真實的原因。)
真理與證據→克爾凱郭爾的“信仰的飛躍”
符合論:真實的信念或句子與事實相符；
連貫理論:真信念(包括關於經驗的信念)和句子是相互壹致的。符合事實的陳述，不僅能解釋數學和邏輯中的道理，還能解釋日常的事實(偵探例子)。我們的證據總是不完整的，我們已經持有的信念並不總是足以讓我們確切地知道是否應該接受壹些新的信息，但這並不意味著我們無法到達真理，而只是意味著真理在我們手中，我們改變信念是為了更準確地把握它。
實用主義:整合理論之所以附加實踐條件，即接受壹個陳述或壹個信念為真，原因之壹是它是否能讓我們更好地行動，並為未來提供壹條富有成效的出路。
理性:“理性地思考和行動”，用理由或好的理由思考。理性不要求是真實的，只要求壹個人能隨意充分利用自己擁有的所有信息和“理由”。
所以，雖然在特殊情況下我們可以區分理性思維和真理，但真理仍然是在特定時間和場合，基於最好的證據和最嚴肅的思考而可以相信的最合理的東西。
主觀真理和相對主義
隨著我們對真理的概念越來越遠離“世界的真實樣子”，越來越遠離與事實相符，它越來越接近試圖把握真理的個體，也就是主體。(客觀真實→主觀真實)
尼采:沒有真理；
福柯:知識的本質是壹種權力；
威拉德·奎因:指稱的不確定性：
克爾凱郭爾:主觀真實；
總論:無論我們對真理做出什麽樣的斷言，理性的法則仍將是我們的出發點。我們可能有壹種強大的洞察力或神秘的眼光，也可能有壹天豁然開朗或情感上的觸動，但我們的思想需要更多的東西:它需要理由，需要清楚地陳述，需要發展成對這些洞察力、眼光、靈感或感覺的系統理解。
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對普遍必然性的理解→“思想的客觀性”
表層:思維規定性(關於概念、範疇、命題及其邏輯聯系形成的各種理論體系)是否表達了經驗對象的共性、本質、必然性和規律的問題。
(關於“思維規定性”和“對象本質”是否統壹以及如何統壹的認識論問題。)
深層次:思維的邏輯(由思維形式、思維範疇、思維規律、思維方法構成的思維運動)能否描述運動規律的存在，即思維與存在在規律層面的統壹。)
(關於“思維邏輯”和“事物邏輯”能否以及如何統壹的“邏輯”問題。)
意識形態客觀性:
“經驗呈現的世界(表象的世界)”:個體性、流變性、異質性、現象性；
《理性知識揭示的世界(概念世界)》:普遍性、不變性、必然性、規律性、本質性。
柏拉圖(“意象世界”/“理念世界”)
→康德(“先驗邏輯”、“理性把握“事物本身”的“二律背反”、康德式的“不可知論”、如何認識、“理性為宇宙立法”)
→黑格爾(“本體論承諾”、反思，以及從自由(“絕對理念”的“邏輯存在”到自立的統壹再到自由與自立的統壹)到思維與存在的統壹
→辯證唯物主義:思維和存在的兩大系列規律本質上是壹致的，思維在把握存在的邏輯和人自身的實踐活動中的客觀意義是人的思維客觀性的現實基礎，思維的客觀性是思維對對象永恒的、無止境的接近(思維接近對象的過程)
唯物辯證法:
從人的存在的歷史性出發，我們應該這樣理解對真善美的尋求，即在人類歷史發展中形成的具有時代特征的對真善美的理解既是歷史的進步，也是歷史的局限，因而具有新的歷史可能性。
就其歷史的進步而言，人們在自己那個時代所理解的真善美，是人類在那個時代所達到的人與世界統壹的最高認識，也就是那個時代人類壹切活動的最高支撐點，所以是絕對的；
就其歷史局限性而言，人們在自己所處的時代所理解的真善美只是特定歷史時代的產物。作為人類壹切活動的最高支撐點，表現出人類作為歷史存在物無法逃避的片面性，所以是相對的。
就其歷史可能性而言，人們在自己所處的時代所理解的真善美，正是人類向前發展所建構的臺階和支撐點，為人類繼續前進提供了現實可能性。
真善美作為中介總是自我揚棄的。既不是絕對的絕對，也不是絕對的相對，而是相對的絕對——自己所處時代的絕對，歷史進程的相對。
這說明，只有將“真理觀”合理地拓展為“本體論”、“認識論”、“價值觀”、“歷史觀”的統壹，才能深刻理解“真理是壹個過程”、“真理是絕對性和相對性的統壹”、“實踐是檢驗真理的唯壹標準”等重要的基本問題。
參考資料:
孫正聿:普通哲學；羅伯特·所羅門:大問題(哲學簡介)；張誌偉:西方哲學史。