人本主義心理學是二戰後美國當代西方心理學的壹場革新運動。20世紀60年代初美國人本主義心理學協會成立後，這壹運動得到了極大的發展。1971年，荷蘭召開國際會議，影響波及歐亞。
人本主義心理學家的觀點
人本主義心理學家認為，心理學應該著眼於人的價值和人格發展的研究。他們既反對s .弗洛伊德的精神分析把意識體驗歸結為壹種基本的驅動或防禦機制，也反對行為把意識看作行為的壹種附帶現象。在人的價值問題上，大部分人本主義心理學家認同柏拉圖和盧梭的唯心主義觀點，認為人性本善、本惡是環境影響下的衍生現象，因此人可以通過教育得到提高，理想的社會是可能的。在心理學的基礎理論和方法論上，他們繼承了w .狄爾泰和m .韋特海默19年底的傳統，主張正確對待心理學研究對象的特殊性，反對用原子物理學和動物心理學的原理和方法研究人類心理學，主張用整體論代替還原論。
人本主義心理學的創始人
作為壹場運動，人本主義心理學是由許多觀點相似的心理學家發起的，主要包括:人格心理學家奧爾波特、默裏和墨菲；新精神分析學家哈尼和弗洛姆；存在主義心理學家梅；生物理論家戈爾德施塔因；發展心理學家比勒和布根塔；比較心理學家、社會心理學家馬斯洛；心理咨詢師和教育改革家羅傑斯等。其中馬斯洛、羅傑斯、梅是公認的這場運動的領導者。
人本主義心理學的興起
人本主義心理學的興起有壹個漫長的醞釀過程。20世紀二三十年代對美國人格心理學、新精神分析和有機體理論的研究是早期的理論準備。奧爾波特認為人是多種因素相互作用形成的統壹體，每個成年人都不同於他人，都以自己獨特的內在和諧方式對待世界。這種觀點與排除意識經驗的行為主義理論直接對立。奧爾波特以人格理論為基礎，後來成為建立哈佛大學社會關系系的關鍵人物，為學院內人本主義心理學和實驗心理學的分離創造了條件。默裏和墨菲也在這壹時期發表了重要的人格理論著作。他們把人格的生物因素和社會因素結合起來，為人本主義理論的發展奠定了基礎。霍尼和弗洛姆不同意弗洛伊德誇大因素的觀點，把美國工業社會發展帶來的社會問題視為導致精神障礙的社會因素，這是人本主義心理學與傳統精神分析的主要區別之壹。Goldshtajhn在1939年發表的《論身體》被認為是心理學主要理論即自我實現理論的基石。他首先從身體潛能發展的角度來論述自我實現，並用心理學中的實證研究來強化這個原本由哲學提出的概念。
人本主義心理學的代表作
第壹批系統論述人本主義心理學的代表著作發表於四五十年代，包括:馬斯洛的《人類動機理論》(1943)、《動機與人格》(1954)；羅傑斯的《以病人為中心的療法》(1951)和《論人的成長》(1961)；《存在:精神病學和心理學的新視角》(1959)梅主編。馬斯洛指出，人的需要和動機是壹個層次結構，高層次動機的產生取決於低層次需要的滿足。他還用比較心理學的數據論證了低層次和高層次的基本需求和動機都是本能的或性質相似的，即都傾向於自發地追求滿足，而高層次的需求和動機，如友誼、認知、審美、創造滿足，則是人的價值的實現或人性的自我實現。羅傑斯用心理治療和心理咨詢的經驗論證了人的內在建設性傾向，認為這種內在傾向雖然會受到環境條件的阻礙，但通過醫生對患者無條件的關懷、同理心和積極的引導，是可以消除的，可以恢復心理健康。他還將這壹理論應用於教育改革，強調在教育中建立密切的師生關系和依靠學生自我指導能力的重要性。梅將歐洲的存在主義心理學和存在主義心理治療引入美國人本主義心理學，認為人的處境雖然是悲慘的，但通過勇氣的培養、焦慮的克服和自我的選擇，可以走向光明的未來。
人本主義心理學的發展
20世紀80年代以來，人文主義運動進壹步深化。以馬斯洛和羅傑斯為壹方的自我實現理論和以梅等存在主義心理學家為另壹方的自我選擇理論說，馬斯洛去世後，梅和羅傑斯開始了壹場關於人性的公開辯論。梅不同意羅傑斯所說的邪惡是由環境造成的。他認為人性中既有惡也有善，是人的潛能。不能正視邪惡對人文主義運動產生了深刻而有害的影響。此外，代表人本主義心理學主流的自我實現理論也有不同的發展趨勢。羅傑斯學派仍然堅持以個體心理學為中心的研究，但其他人已經開始研究超個人心理學，探索個體意識如何超越自我並與廣闊的世界融合。最後，方法論的構建。馬斯洛曾指出，傳統的科學方法不足以解決人類心理學的復雜問題，而人本主義方法論並沒有排斥傳統的科學方法而是擴大了科學研究的範圍，以解決過去被排除在心理學研究之外的人類信仰和價值觀的問題。20世紀70年代末，出現了用科學方法論強化人本主義心理學的嘗試，代表人物是裏齊克。他認為人本主義將目的論重新引入心理學，以新的範式取代舊的範式，但只有通過辯證的方法和嚴格的邏輯才能完成這壹轉變。
編輯這段常見的人文療法
目前最有效的人本主義療法是:以當事人為中心的療法也被翻譯成來訪者中心療法，來訪者中心療法是人本主義心理治療的主要代表。人本主義心理治療是20世紀60年代出現的壹種新型心理治療。其指導思想是第二次世界大戰後在美國出現的人本主義心理學。這種療法不是某個學派的傑出領袖創造的，而是壹些觀點相同的人在實踐，包括以病人為中心的療法、存在主義療法和格式塔療法。在各種流派的人本主義療法中，羅傑斯開創的以當事人為中心的療法影響最大，是人本主義療法的主要代表。以當事人為中心的療法認為，在正常情況下，任何人都有無限的積極進取和自我肯定的成長潛力。如果人的自身經驗被阻斷，或者自身經驗的壹致性喪失、被抑制、發生沖突，使人的成長潛力被削弱或受阻，就會表現為心理疾病和適應困難。如果創造壹個好的環境，讓他能夠正常的與人交流，就可以發揮他的潛力，改變他的不良行為。
編輯本段著名人本主義心理學家介紹。
馬斯洛是美國心理學家，智商高達194的天才，第三代心理學的先驅，偉大的先知，猶太人。他提出了結合精神分析心理學和行為心理學的人本主義心理學美學。主要著作有《動機與人格》、《存在主義心理學探索》、《人性的境界》等。他沒有美學專著，他的美學思想都融入到他的心理學理論中。馬斯洛的人本主義心理學為他的美學理論提供了心理學基礎。其心理學理論的核心是人通過“自我實現”來滿足多層次的需要系統，達到“高峰體驗”，重新獲得被技術拒絕的人的價值，實現完美人格。他認為，人作為壹個有機整體，有許多動機和需求，包括生理需求、安全需求、歸屬和愛的需求、自尊需求和自我實現需求。其中，自我實現的需要是超越性的，對真善美的追求最終會導致完美人格的塑造。巔峰體驗代表了人類最好的狀態。取得了動機與人格(1954)、存在主義心理學探索(1962)、科學心理學(1967)、人的表現。1902 1.8出生於美國伊利諾伊州橡樹公園。我早年主修農業，後來轉向歷史。1924畢業於威斯康星大學，同年進入紐約謝赫神學院。之後轉到哥倫比亞大學師範學院學習臨床心理學。他從65438到0928獲得了碩士學位，然後被聘為羅切斯特防止虐待兒童協會兒童研究室的工作人員。1930擔任室主任。1931年，工作後獲得哥倫比亞大學博士學位。從65438年到0940年，他成為了俄亥俄州立大學的心理學教授。1945轉到芝加哥大學任教。1957回到母校，威斯康星人類心理學和精神病學教授。1962 -1963，他是行為科學高級研究中心的研究員，後來在美國加州西部行為科學研究所和哈佛大學工作。1946 -1947任美國心理學協會主席，1949 -1950任美國臨床與異常心理學協會主席，美國應用心理學協會首任主席，1956獲美國心理學協會傑出科學貢獻獎。羅傑斯也給教育心理學帶來了重要影響，他的觀點被廣泛譽為教育心理學中的人本主義觀點。他還發展了經驗學習理論，這與他所謂的認知學習相反。主要著作有:《咨詢與心理治療:近期概念與實踐》；以客戶為中心的治療:實踐、應用與理論:在以病人為中心的框架下發展起來的治療、個性和人際關系；免費學習；個人形成理論:我對心理治療的看法:卡爾·羅傑斯的理解群體理論；羅傑斯作品的精髓。
人文主義的五個起源
首先，人文主義是14世紀下半葉起源於意大利並傳播到其他歐洲國家的哲學和文學運動，它構成了現代西方文化的元素。人文主義也指任何承認人的價值和尊嚴，以人為萬物的尺度，或以人性、人的局限性、人的利益為主題的哲學。前者是文藝復興的壹個基本方面。當時的思想家從這個方面把人重新融入自然和歷史世界，從這個角度來解釋人。從這個意義上說，人文主義是17世紀科學革命的基本條件之壹，所以某種程度上也是“科學主義”誕生的條件。17世紀以來的原教旨主義和19世紀末以來的自然主義與文藝復興人文主義並不對立。歷史上的人文主義運動是超自然信仰和中世紀亞裏士多德主義的對立面。除了歷史人文主義，我們現在正在討論當代人文主義。人們通常認為當代人文主義是“主體哲學”。由於哲學家對“主體”的理解不同，從這個意義上說，“人本主義”是多義性的。如果把源自笛卡爾的“我思”和康德的先驗自我的哲學視為人文主義，那麽新康德主義就是典型的人文主義。我們不談個別新康德主義者是否屬於人文主義思潮中的哲學家。總的來說，新康德主義者努力繼承康德奠定科學基礎的綱領，特別是自然科學(馬爾堡學派)和文化科學(弗萊堡學派)。他們的自我啟動是普遍的、非經驗的和非個人的，這與人文主義者所強調的經驗自我有著根本的不同。而且新康德主義特別關註科學的價值，這恰恰是“科學主義”的特點，與強調個人價值的人文主義大相徑庭。其次，作為“主體哲學”或“意識哲學”的壹個流派，胡塞爾的現象學也可以稱為人文主義。他和康德壹樣，以自己為出發點，試圖為科學知識奠定基礎。不同的是，他轉向了“本質直覺”，並以壹種描述性的方式完成了形成客觀性的工作。早期的反心理學使他將邏輯結構視為“真理本身”。胡塞爾的“我思”不同於康德的“我思”，不是非人格化的，但客觀性的先驗基礎不需要壹個主體或主觀性，而是壹個多元的、主體間的、原子論的基礎。這個基礎理論是人文主義的嗎？是的，如果我們把任何“主觀哲學”視為人文主義的話。然而，人文主義的特征是人的第壹性，而胡塞爾對日常語言和日常生活中的“我”進行了現象學的“還原”。他不為人們的訴求而捍衛哲學，但他關心的是讓哲學成為壹門嚴格的科學。這樣，唯心主義的現象學就不屬於人文主義的範疇。第三，M .舍勒的反形式主義價值哲學，源於現象學的“哲學人類學”，強調人格是道德行動的中心，這似乎與人文主義是壹致的。但個人主義並沒有把人作為善惡的衡量標準。壹些個人主義者把個人主義理解為人們經常抗議被降低到觀念或事物的層面，並充分關註當代文化危機的壹種哲學。個人主義主旨的這種變化使它更接近於人道主義。然而，個人主義者仍然很少關註個人建立自己的能力，而是更關註他們容納他人和對壹種價值秩序開放的能力。所以，個人主義不是完全的人文主義。但是，在美國流行的個人主義或唯心論(以波士頓大學為中心)通常也被稱為人文主義。第四，我們在薩特的存在主義哲學中找到了真正完整的人道主義。他的《有與無》壹書是現象學、存在主義哲學和人文主義的集中體現，也是人文主義充分發展的表現。存在主義者總結說:“除了人的世界和人的主體世界，沒有別的世界。”作為壹種典型的人文主義，存在主義與自然主義是不相容的。第五，狄爾泰及其後繼者的方法論解釋學強調社會人文學科需要對文本或社會歷史現象的理解，這與自然科學用壹般規律來解釋所研究的現象明顯不同。理解和解釋是兩種不同的科學方法。然而，自然主義堅持科學方法的連續性，所有的自然物體和現象，包括人，都可以應用壹般規律進行科學解釋，認為只有這樣才能獲得真正的科學知識。這樣，方法論解釋學就與自然主義相對立了。解釋學在否認真理的確定性方面也與認識論基礎主義不相容。因此，在整個哲學領域，早期詮釋學可以說屬於人文主義的範疇，與科學主義相對立。