1.昔蘭尼人傾向於把幸福歸因於自然欲望的滿足，他們所提倡的享樂主義就是享樂主義；
2.柏拉圖和亞裏士多德傾向於把幸福作為幸福的外在條件或標誌，不承認幸福與美德的內在聯系。
伊壁鳩魯在這兩種傾向中發展了自己獨特的享樂主義。
伊壁鳩魯肯定了幸福和美德是相互包含的:“如果妳不謹慎地、光榮地、公正地生活，妳就不可能幸福地生活。不快樂地生活，就不能謹慎地、光榮地、公正地生活，因為美德和幸福生活是天然聯系在壹起的，幸福生活和美德是不可分割的。享樂主義倫理學是感覺主義標準的延伸。根據感覺、先入為主的觀念和感覺這三個標準，幸福無疑具有很高的價值。感覺證明了快樂是善，痛苦是惡這壹常識的正確性，感覺表現出追求快樂、避免痛苦的自發性和不證自明性。另外，把快樂當成幸福也是人類生活中形成的壹種預設觀念。因此，幸福的倫理價值是顯而易見的真理。
雖然伊壁鳩魯把快樂等同於幸福，但他堅決反對把幸福等同於享樂。他強調，人要慎重選擇幸福。如果壹種快樂和另壹種快樂同樣持久和強烈，那麽它們就是彼此平等的。如果某樣東西讓壹個放蕩的人快樂，讓他安全，那就沒必要去譴責它。然而，事實並非如此。不是所有的快樂和鬥誌的選擇，也不是所有的痛苦都要避免。有的快樂後面跟著痛苦，很多痛苦後面跟著快樂。而且快樂的強度也不壹樣。精神上的快樂大於身體上的快樂，精神上的痛苦比身體上的痛苦更糟糕。因此，伊壁鳩魯宣稱，明智地選擇生活的幸福是智慧的職責。學習哲學，了解自然，是人們獲取和選擇相關知識的途徑。在這裏，幸福與柏拉圖和亞裏士多德所提倡的美德聯系在壹起，即智慧、勇氣、節制和正直。
伊壁鳩魯區分了動態幸福和靜態幸福。前者是欲望的要求和滿足，如娛樂和快樂，後者是痛苦的消除，如不饑不渴無欲的放松狀態。他堅持認為靜態幸福高於動態幸福。原因在於，最高的幸福是不可增減的，人們在動態幸福中獲得的享受是有強有弱的。只有在靜態的快樂中，我們才能處於穩定不變的快樂狀態。伊壁鳩魯意識到快樂是無止境的，對於快樂的追求和滿足，欲望是貪得無厭的。
伊壁鳩魯所謂的靜態快樂或無痛狀態，指的是兩個方面:身體不受痛苦，心靈不受幹擾，或者用壹種積極的方式表達，指的是身體健康，精神安寧。伊壁鳩魯認為，這兩個方面相互影響，肉體受苦時心靈不可能安寧；相反，當心靈受到幹擾時，身體健康就會受到損害。但他更強調心靈的快樂，寧靜的心靈是靜態快樂的主要特征。伊壁鳩魯將其與謹慎的生活聯系在壹起，他認為這是最高的善。他身體力行自己的倫理思想，壹生過著平靜的生活，贏得了追隨者的信任和尊重。
無論在理論上還是在實踐中，伊壁鳩魯都不提倡享樂主義或感覺主義。但歷史上把壹些不真實的話套在伊壁鳩魯身上，當然會被後人誤解，被奢侈的羅馬貴族曲解，但伊壁鳩魯的享樂主義確實包含了壹些容易被曲解和利用的因素。首先，伊壁鳩魯雖然區分了動態幸福和靜態幸福，但並沒有否認動態幸福。相反，他認為動態幸福增加了幸福的種類，豐富了幸福的體驗。人在痛苦的時候，主要是通過對幸福的回憶和期待來擺脫痛苦，而動態幸福提供的體驗是回憶和期待的來源，所以是實現靜態幸福的手段和途徑。其次，他雖然強調精神幸福高於肉體幸福，但在不影響健康的前提下，並不排斥肉體幸福；伊壁鳩魯甚至說:“胃的快樂是壹切善的開始和根源，智慧和優雅也與此有關。”“必須再次強調，壹切感官享受，只有不妨礙身體健康和心靈安寧，才能被視為幸福。”盡管伊壁鳩魯將幸福視為道德目的和標準，但它並沒有像壹些研究者所推斷的那樣導致壹種個人主義的倫理學。相反，他認為享樂主義的原則應用於社會，產生了需要社會合作、正義和友誼的道德準則。
語言是社會合作的基礎，正義也是社會協議的產物。伊壁鳩魯說:“正義不是絕對的，而是人們在壹個地方或另壹個地方的交往中產生的約定，規定壹個人不會傷害他人或被他人傷害；“不公正並不是壹件絕對的壞事，而是因為懷疑有人逃過了有權懲罰壞事的人的註意而產生的恐懼。”正義或不正義只能在能夠相互協商的生物之間產生，而且只能在實際交往的特定環境中產生。顯然，正義是壹種社會美德。“壹般來說，正義對所有的人都是壹樣的，因為它對人們的社會關系有用。正義的用途在於擺脫傷害和恐懼。可以說，生活在社會中的人，只有依靠正義才能獲得完全的幸福。
伊壁鳩魯特別重視友誼，因為友誼給人以安全感，是長久幸福的可靠保證。雖然友誼的目的是快樂，但並不意味著友誼是謀取私利的手段。他說，給予利益比接受利益更快樂；最大的痛苦是朋友的痛苦。他告誡人們，友誼比食物更重要:“妳應該註意妳和誰壹起吃飯喝酒，而不是妳吃什麽喝什麽。因為吃飯沒有朋友，就是獅子和狼壹樣的生活。友誼的價值在於靜態快樂和動態快樂的統壹。此外，友誼的穩定和永久提供了壹個取之不盡的快樂源泉。可以說，伊壁鳩魯的快樂不是壹種個人孤獨的感覺，而是壹種被友誼集體化的社會情緒。在實踐中，伊壁鳩魯是壹個友好的社會群體，他們之間的深厚友誼是享樂主義的最好註腳。