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西方人文主義在世界近代史上的興起和發展

人文主義在西方文化中的發展大致可以分為:西塞羅時代的人文主義、文藝復興時期的人文主義和18世紀德國的人文主義。

人文主義的三個階段——差異:具體內容

* * *性:但是,就他們的基本性格而言,沒有壹個能承擔起引領西方文化生活的使命。

——因為它們有其不可克服的局限性和缺點。

①西塞羅時期的人文主義:

人文主義的概念是在西塞羅時期的羅馬創立的,所以西塞羅是西方文化史上第壹個認識到人文主義的內容和價值的人。

之所以有這種自覺意識,牟宗三認為:“是因為羅馬本來就是壹個野蠻的民族”,所以西塞羅的人文意識“只是意味著野蠻的、未受教育的民族開始意識到自己的野蠻,自己的純潔是赤裸裸的原始生活的不足,反思自己的貧窮,想要過有文化的生活。.....西塞羅的人文主義正在履行這壹責任。”但由於這種責任只是落實在“自由、尊重現實生活中的理性與美好,這是廣義的生命感悟”的基礎上,此時的人文主義也只是在廣度上關註禮儀規範,並沒有進壹步向內發展,從而展現人文主義得以建立的文化生活的最終基礎。

這時候的人文意識,正如唐君毅所說,是基於外在的理解,而不是直接來自於人自身對自立的要求。

這其實不是有意識的,而是他感覺到的,取決於他。

這樣,此時的人文主義既有其成就,也有其局限性。

其成果是:這種人文主義可以成為壹種受過良好教育的、規範的社會政治生活;

其局限性在於:這種經過教育和規範的社會政治生活只是外在強調秩序與和諧,並不能凝聚到人們的生活中並最終安定下來。

所以可以說,人文主義此時所達到的只是壹種外在的、形式的、美好的人類環境觀,而這種美好的人類環境觀因為是外在的、形式的,是松散的、坍塌的,是隨時可以滑落的。

這是因為人文主義如果只落實在生活的現實心境上,是站不住腳的,也就是松散的,沒有“基礎”,沒有“根基”。

②文藝復興時期的人文主義:

在這個時期,人文主義獲得了世界的意義。

但這壹時期的人文主義仍然繼承了西方文化中人文主義的發展傳統——對抗和超脫中世紀基督教神學的束縛。

所以此時的人文主義還停留在外在比較後的補救,而不是人自身的自立。

Renanissance原意是“人的再生”,即把人從神的休眠狀態中拯救出來。

所謂“重生”——即“對於現實生活,對於真實的自我,對於個體的自我,有壹種春意盎然的感覺,有壹種真正的人類之愛。”

這樣,由於對個體自我的強調,忽略了人類普遍理性的壹面,而特別看重人類氣質的壹面。

所以可以說,此時的人文主義是對人的氣質,如天賦、聰明等的肯定,因為它打上了主政基督的神學的烙印。

因此,在文藝復興時期,有許多科學家和藝術家在天賦上表現出他們的創造力。對人的特殊氣質的肯定,就像西塞羅時期的人文主義,僅僅停留在外在的和諧的社會政治生活上,可以說被人自身進壹步吸收。這是人文主義發展的壹大進步,也是文藝復興時期人文主義的最大成就,因為對於人文主義來說,它正在逐漸回歸“人”。

但必須指出的是,如果人文主義只是在這種程度上對人生進行反思,而人文主義的“基礎”是建立在人的性情本性之上的,那麽還是有不可逾越的局限性。

這種局限性主要表現在,此時的人本主義無法進壹步內化為個體自我,以表現出壹種與“上帝”相聯系的普遍自我。

因此,文藝復興時期的人文主義總是明顯地與基督教神學建立在壹起,而關鍵在於此時的“人”,即人格自我只是壹個渾渾噩噩的整體,仍然沒有反思的破裂和超越的分解的內在時間,而是把壹個超越的普遍自我看作人格自我的主導原則。

這樣,“文藝復興時期的人文主義代表了人性和個性的覺醒,但其所謂的人性仍然只是為了從上帝本身的墮落,而從自身的墮落只是壹種模糊的理論,個性只是壹個整體,所以只是偏向於天賦。”於是,文藝復興的輝煌由此而出,其弊端也由此而出。它的精彩之處在於:它能盡其所能創造個性,產生偉大的科學和藝術;另壹方面,正如唐君毅所言,也使得“人類所有的自然本能、野蠻的權力欲、征服外部世界的欲望都獲得了盡可能展示的機會;並形成現代文化中另壹種人的神性與動物性的糾結。“這就是它的劣勢所在。

③18世紀德國人文主義:這壹時期的人文主義是針對啟蒙運動的“抽象知性”而建立的。

啟蒙思想是文藝復興時期人文主義反思的濃縮、收縮和冷靜。如前所述,文藝復興時期的人文主義在科學和藝術上取得巨大成就,是因為它癡迷於生命個體性的歡樂,但這種成就是建立在個體生命對自然的熱愛和追求之上的,它並沒有退縮到主體內部作出先驗的反思和分解。

因此,這壹時期的科學成就大多還停留在經驗層面,科學是科學知識的理由並不成立。啟蒙是冷靜理智的精神,是從文藝復興時期人文主義的個人生活愛好中收縮出來的。所謂知性,就是邏輯數學所規定的“思想主體”(註意,這個“思想主體”不是主觀的,而是客觀的,因為它——按照康德的哲學——只是壹些先天的形式,比如時空或者範疇,比如質、量、關系、模式的範疇,所以它是普遍的、客觀的、抽象的。笛卡爾的“我思故我在”就是這個意義上的。

這樣,“知性”就出現了——“人的心靈的具體的、泥濘的活動被分解,分解成各種形式。知性與直覺是分離的。

所以理解人性也被‘抽象理性’視為人性。主體是純粹知性,客體是純粹自然,知性是知識成為可能的條件。這種基於主體超越性的收縮自省和分解,使得“為學習而學習”的知識得以確立。這是啟蒙運動的最大貢獻。

然而,另壹方面,它又使啟蒙運動脫離了人文主義的母體,成為“非人文主義的”。因為,如果只把“抽象知性”作為人的本質,必然會掏空人的豐富充實的內容,人文主義必須從整體性、豐富性、物質性的角度來看待人。這是18世紀德國人文主義者奮起反抗啟蒙運動的根本原因。

18世紀德國人文主義最初是由壹群作家發起的,它被稱為颶風運動。

他們從新的生活感受出發,反對啟蒙思想“抽象知性”的僵化和空虛。

雖然颶風運動和文藝復興時期的人文主義壹樣,是從壹種對生活的感覺進入的,但颶風運動有以下特點:文藝復興時期的人文主義與中世紀的神性相對立,不與宗教交融;颶風運動通過對生命的深刻體驗,展現了宇宙大生命的無限性和無處不在性,因而具有泛神論的傾向。

雖然這與真正的宗教精神相去甚遠,但可以看出,此時人文主義與神性並非絕對不相容。

但這正如牟宗三所說,畢竟是建立在文學情調上的主觀主義的浪漫主義精神,是絕對的主觀主義。但是,人文主義必須從主觀主義走向客觀主義,主觀客觀主義。

後來萊辛和歌德及時提出了“人格”的概念,就是要把人文主義從主觀主義拉到客觀主義。他們借用了柏拉圖哲學中的理念概念,將“人格”內化為人生的理性模式並引入人本主義,從而使人本主義克服了主觀主義的浪漫主義精神,走向了客觀主義。

這樣,人就有了自己內在的形成規則,每個人都從內在無限發展,達到自己嚴格的人格。

“有了人格的概念,我們首先要在內部對象化自己的生活,然後才能肯定人類的壹切活動,看到它能完成人格的教育作用。這是向客觀主義的轉變。”

因此,根據歌德的以人格為基礎的人本主義,人格的發展既是個性的又是整體的。完整的人格不可能是完整的,但也不是全知全能的,而是人的所有能力都得到了充分健全的發展。

這就克服了文藝復興時期人文主義的弊端,使人的能力得到充分發展卻又因歡喜簡單的人格而與動物性糾纏在壹起。

這可以說是這壹時期人文主義的最大貢獻。

但歌德等人根據柏拉圖哲學提出“人格”概念進入人文主義,其弊端也是極其明顯的。誠然,生活應該是客觀的,從而揭示其意義和價值。但是,歌德等人采用柏拉圖的“理性類型”是不夠的,因為柏拉圖的“理性類型”是壹種“物理存在”,是從客體方面看的純粹的“形式存在”,具有壹種審美情趣和邏輯思維。

這是壹種思辨的哲學,人文主義從其中得不到充分體現,因為人文主義必須依靠生命本身的意識來打開壹個實質性的中介場。

也就是說,建立在柏拉圖“理性模型”基礎上的“人格”概念,無法完成人的主體意義,無法確立人的“道德主體性”,並以此真正開辟價值和理想的源泉。

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