孝是中華民族兩個基本的傳統道德行為準則之壹，另壹個是忠誠。千百年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區分人和動物的標誌。忠孝是聖人提出來的，不是聖人提出來的。它是中國古代長期社會實踐的歷史產物。自秦漢以來，中國建立了壹個多民族統壹的大國，建設和維護它有兩個保證。壹是要保證高度集權的大國有效統治；第二，要讓生活在最基層的個體農民能夠安居樂業，從事生產。高度集中的政權和極度分散的農民應該互相合作，減少對立。在全國統壹協調下，他們可以進行大規模的跨地區工業建設和文化建設，防止內戰，抵禦外敵入侵，救災防病。如果個體農民從中受益，世界將會和平。農業生產是中國古代社會根據自然環境做出的合理選擇。家庭是中國古代壹家壹戶的基本生產組織，構成了社會的基本細胞。小農生產的家庭有向國家納稅的義務，國家有保護小農的責任。“國”與“家”的關系協調好了，天下就有了治，反之亦然。保證國家和君主有效統治的最高原則是“忠”；孝的最高原則是“孝”以鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰裏和諧。中國古代社會最基本的細胞是家庭。所以，相對於忠孝而言，孝是更基本的。十三經中的《孝經》把孝作為理所當然的最高原則。後來到了北宋，張載寫了《明希》，在《孝經》的基礎上把忠孝融為壹體，從哲學本體論的角度形成了完整的孝道體系。對中華民族的發展起到了積極作用，增強了民族凝聚力，形成了民族價值觀共識。“五四”以來，壹些學者沒有從歷史的角度把孝道作為壹種社會現象和行為來看待。出於反對封建思想的目的，把孝說成是罪惡之源是錯誤的，因為不符合歷史現實。孝道是古代社會歷史的產物，不能視為古代聖人想出來專門限制家庭子女的枷鎖。古代農業社會，政府重視道德倫理，同情天下父母之心，所以有“父母不遠行”的古話；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，去世後也常常懷念父母的養育之恩。要給自己的孩子做榜樣，有壹個固有的座右銘“父在看其意，父不在看其行，父之道三年不變。”孩子壹出生，父母就日夜守護著他，努力認真的工作，懂事的時候就要對父母“早上困”。設身處地，照顧父母的用心良苦，所以才有“天下父母心”