中國的茶文化有廣義和狹義之分。廣義是指與整個茶葉發展過程相關的物質財富和精神財富的總和，狹義是指其精神財富的壹部分。茶文化的核心是茶道精神，它以儒家治國平天下的契機為基礎，以佛教的冷漠為依托，充滿道家的浪漫理想。所以茶文化與儒釋道的結合有壹定的契機。中國人最基本的生活就是所謂的“開門七件事”。可見，茶早已滲透到中國文化的各行各業。中國的傳統文化以儒釋道為主。有了契機和文化支撐，中國茶文化與儒釋道有機結合是毋庸置疑的。但是它們和中國茶文化有什麽關系呢？讓我們來分解壹下:
(壹)儒家思想與中國茶文化
儒家中庸思想的核心是“中和”。儒家認為，如果能做到“中和”，世間萬物就能各得其所，達到和諧的境界。在《唐代茶十德》中，劉把飲茶的功過總結為十項:“以茶祛慍怒，以茶驅腥，以茶養壽，以茶消癤，以茶敬人，以茶嘗味，以茶養身，以茶可行。”其中修身、儒雅、尊禮四德，就是發揮中庸之道，協調人際關系。中庸是儒家思想的信條，這也是儒家思想貫穿茶文化始終並占據核心地位的重要原因，它影響著茶文化的發展。在整個茶文化的發展中，儒家哲學占據了主導地位，形成了知識分子的核心，以至於“儒”字成了知識分子的代名詞。今天，有文化修養的人仍稱為“儒商”，如有教養的商人稱為“儒商”，有教養的人稱為“儒者”。儒家用儒家的禮潛移默化地規範茶道，用儒家的樂感文化熏陶茶文化，用儒家的仁規範茶學！
(二)佛教與中國茶文化。
在中國影響很大的大禹佛教，主張“眾生皆有佛性”，每個人都有佛性，所以它的法界是自然世界而不是物質世界。出家人出身的陸羽壹生愛茶，遊歷茶區，品茶評水。公元780年，他撰寫了世界上第壹部茶學著作《茶經》，極大地促進了中國茶文化的發展。中國茶最早傳到海外，也是日本僧人傳過來的。公元805年，日本最著名的禪師首次將中國茶籽帶到日本種植。茶在本質上是簡單、清淡、純凈、和諧的，與佛教精神有異曲同工之妙，所以能被佛教所接受。佛教在促進茶葉生產和茶文化發展方面發揮了重要作用。中國茶道追求清凈、靜、和、空，要求心無雜念，專註寧靜，清凈和諧，忘我實，這些都來自於佛教思想。中國的許多茶詩都是關於和尚和茶的。比如中國第壹名茶詩是李白的《答侄僧中伏贈玉泉仙人掌茶》，上面寫著“茶生此石，玉泉不停流”，“宗瑛為禪士，贈佳作”，蘇軾的《求長者以桃花茶植東坡》上面寫著“江南老人(僧)以牙還牙。當他是唐雪的時候，他還記得桃花源。”不可否認，自東漢初年佛教傳入中國後，中國的茶葉就開始沐浴在佛教的光輝中。隨著佛教中國化的進程，這種影響日益加強。從名寺種名茶到飲茶成為壹種“和尚家風”，和尚們也為茶藝的研究做出了卓越的貢獻！
(三)道教與中國茶文化。
“自然”壹詞最早見於《老子》:“人練地，地練天，天練道，道練自然”。這裏的自然有兩層含義:壹是世間萬物，二是自然人性。第壹種意義上說，是存在的整個空間，是各種各樣的現象，如天、地、日月、風雨、雷電、春夏秋冬、花鳥蟲魚。在第二種意義上，它使人在本質上得到思想和藝術的啟迪，是人在本質上的升華。道教崇尚自然，追求淡泊人生，超越境界，渴望成仙，清靜無為的人生觀和“天人合壹”的哲學思想。希望找到壹種可以長生不老的有“生命力”的食物，於是道教興起了“煉丹”和“飲茶”。不煉丹，但“飲茶”可以延年益壽。強調自然是道家思想，中國茶道沒有嚴格規範，也是這個原因。所以，自然之道就是變化之道，心與自然相通，使自然奇妙、響亮、快樂，大象無形，法律不可能，生活沒有秩序。喝茶的時候忘記茶的存在，快樂自足，泡茶沒有任何規矩，品茶沒有任何特定的環境。壹切隨波逐流，因情況而異。因為道教視茶為養生長生的“仙藥”，所以在“道觀”、“洞天”周圍種植茶樹。比如浙江天臺山主峰華頂山的桂雲洞前，有壹棵三國道家學者葛玄種的茶樹。天臺山在西漢時期成為道教仙山，有“三十六洞”、“七十二福地”之稱。
綜上所述，中國飲茶文化的源頭基因是儒釋道。儒家講“中庸”，佛教講“中觀”，道家講“天人合壹”。茶與三教單向結合，分別產生了儒茶、佛茶、道茶。茶道確實是壹種宗教的存在方式。換句話說，茶道，壹種生活藝術，承載著宗教文化內涵。但茶並不是嚴格意義上的宗教，只是說中國文人對茶的迷戀可以和信教群眾對某壹種宗教的狂熱相提並論。茶道思想匯集了儒釋道三家的精神，以儒家思想為核心，貫徹了和而不同的思想，進而將佛道的“內省”思想引入茶道。近年來，儒、釋、道三家提出了中國茶道的核心:“誠、凈、和、雅”。“義”是儒家的崇高精神，是中庸之道；“清”是道教的清風骨；“和”是佛教的和諧，眾生平等；“雅”是茶的雅，香的甜。這就把儒釋道的思想融入了壹種中國特色的茶文化！如果說可口可樂是歐美文化的象征，那麽茶文化就是東方文明的壹朵奇葩，它濃縮了中國人的基本人性，是壹種來自歷史深處的中庸、含蓄、溫柔、靈活。它把壹個大國的文明和智慧融於壹葉，溶於壹杯，滋潤著壹代又壹代龍的傳人！