城市是文化的中心，城市環境中的公共藝術是城市文化的重要組成部分。
公共空間中的藝術作品被定義為特定的“空間媒介”，它必須具有藝術個性。同時必須是屬於特定場所的特定結構或藝術單體。它是整個環境形式的壹部分，有自己特定的創作方法和審美原則。
它表現在以下幾個方面:
公共藝術作為環境作用機制的壹部分，在人文精神和審美效果上應與整體環境相協調，具有獨立的觀賞價值；成為地域歷史文化的延續和精神文化傳承的載體。同時，它與當代的時尚追求、精神生活和經濟發展緊密相連，成為時代的視覺焦點和象征。
具有標誌性、可識別性或能影響人們紀念性或宗教情感的；公共藝術可能是無題構築物的創造，只是作為場所中的空間媒介，市民在這裏可以獲得放松、學習、交流、互動等各種生活體驗，同時具有壹定的獨立藝術價值；它既是綠色生態環境的壹部分，又是人們精神和心理慰藉的調節器，同時具有壹定的藝術價值；
公共藝術是公共空間的造型藝術，它不僅指物質概念上的公共性和空間共享性，而且在精神內涵上具有“共同所有”、“共同參與”、“共同分享”的特殊文化，體現了大眾的文化意誌和審美特征，決定了其創作和實施具有不同於傳統藝術家個人創作的功能、方法和規律；
事實上，作為純粹觀賞性的公共藝術，幾乎不可能存在。
公共藝術品的設計前提是輔助完整的環境形態實現和傳達場所中物與物、人與物、人工環境與自然環境的對話。
公共藝術是城市公共環境的組成部分。它存在於公共空間，讓人們傳遞各種信息，包括城市地域文化、風土人情、民俗風情等社會學文化內容，以及作品本身的表達結構、象征內容、表達方式、形式風格等。
兩千多年來，在法國、意大利、德國等歐洲國家，出現了大量的羅馬式和歌德式。
文藝復興，巴洛克建築。
直到19世紀，歐洲的大型建築都是用雕塑來裝飾的。
但在1990之後，人們開始對只有裝飾雕件的建築表示極大的不滿，從而在新建築中倡導壹種堅決拒絕以往裝飾雕件的意識。
這種意識占據了20世紀初歐洲建築的主流。
從羅丹到畢加索，現代雕塑的先驅們在早期的創作活動中有機會與同時代的、有代表性的建築師壹起工作，所以他們極力主張雕塑與建築的結合，而這壹論點直到第二次世界大戰後才真正被註意到。
20世紀80-90年代，亞洲的公共藝術熱潮也湧入日本。
壹度提出了“用雕塑打造新城”、“在城市裏建美術館”、“與雕塑同行”等各種提案，全國各地的社會團體也爆發出大規模引入公共藝術的計劃。
他們主張通過在城市中放置雕塑，讓市民對藝術雕塑有廣泛而普遍的了解，通過日常的接觸和欣賞，豐富和提高全民的文化素養。
根據相關統計，超過80%的社會組織基於上述理念或出於上述目的提出了類似的計劃。
同時還有以建設省為首的扶持政策，在各個層面推廣和打造文化景觀。
於是，大小城市齊上陣，不僅有大型世界名作的雕塑公園，也有偏遠小鎮站前的中型公共藝術。
導致壹些社會組織的具體負責人在沒有充分了解公共藝術是否有必要引入當地的情況下，就盲目開展工作。
在評選作品時，往往會邀請全國藝術圈的權威人士組成評選委員會進行評選和審查。久而久之，在全國各地到處都存在同壹風格甚至同壹雕塑家的作品的傾向。
有人壹針見血地指出:“是用雕塑創造城市，還是生產雕塑垃圾？”是公害還是私人空間的權威個人藝術？公共藝術的公共性再次引起了人們的思考，尤其是得到納稅人大力支持的藝術家們的深刻思考。
大量的戶外藝術(主要是雕塑、壁畫等形式)出現在90年代中期。
說明從50年代開始逐漸脫離政治意識形態的紀念性和宣傳性，從80年代開始探索藝術(以及材料和技術)的形式語言，開始走向社會公共對話和公共批判的文化層面，少部分人開始關註戶外藝術與本土文化及其生態環境的關系。
但值得壹提的是，1950年代的大量壁畫也是公共藝術，只是藝術題材都重視歷史。
他的作品大部分是在探索形式語言，而大部分是在模仿90年代。
20世紀50-80年代，北京、上海、廣州等幾個大城市，以及江浙等經濟發達地區，有壹些與市民經濟、文化、生活密切相關的公共藝術，其他地方相對缺乏。
雖然這些公共藝術的設計也強調藝術的大眾化、世俗化，強調與社會現實的聯系，強調為工農服務的宗旨，但由於“階級鬥爭”的宣傳需要，它們在公共領域中美化社會、愉悅心情、陶冶情操的功能往往被削弱和扼殺。
雕塑等景觀藝術更多表現為政治鬥爭導向的說教，並沒有真正成為社會真善美的代表，公共空間也沒有成為公民自由交流、自我教育、自我完善的場所。
20世紀90年代以來，隨著城市化進程的加快，新的城市規劃和商業競爭日益激烈，對人們在城市中的生活空間、生活方式和文化追求產生了全面而迅速的影響。
公共藝術的加入已經成為環境空間不可或缺的元素，受到廣泛重視。
街道、社區、廣場、商業步行街和城市的每壹個角落，在與公共藝術的交融中，努力營造市民休閑娛樂的場所，營造現代與歷史對話的空間氛圍，營造充滿藝術美的公共空間，充分發揮其傳承歷史、撫慰心靈、凝聚人氣、啟迪人心的教育意義。
讓人們的生活、學習等活動更加人性化，讓環境空間更加充滿生機和活力。
這是壹個值得肯定的飛躍。
然而，由於長期受架上藝術和大學教育的影響，藝術家仍然熱衷於表達自我意識下的個人感受和體驗，而對公共社會的普遍理想和永恒文化精神的關註卻很薄弱，與當代本土社會形態和普通大眾的生活狀態聯系不緊密。
這並不是否定藝術家個人的文化權利和人格，而是強調藝術家對現實文化整體的關註和對話，包括必要的啟蒙和警示。
同時，由於現代社會嚴重的生態和能源危機，將要求藝術的公共性參與城市生態環境和公共設施的整體規劃和合理設計，表現出對人性及其尊嚴的普遍關註和維護。
因為公共藝術不僅僅是在公眾可以接觸到的公共空間中展示大型的藝術作品，客觀上也要求公共藝術在眾多“同質性”很高的社會群體中具有對話的可能性，要求能夠吸引大眾的藝術語言和展示形式。
否則，公共藝術的公共性及其公共精神的存在是值得懷疑的。
另壹方面，公共藝術在理念或風格上並不壹定要求前衛。它也可以表達世界永恒的理性和共同的情感，公共藝術拒絕精英的自戀或大眾的規訓。
在多層次社會、多元文化的時代，更是如此。
如果說，公共藝術具有獨特而明顯的文化價值，正是因為它連同其文化背景，被大眾延伸到了更廣泛的話題，載入了公共文化生活的視覺記憶的核心，而不僅僅局限於藝術作品本身。
誠然，在壹個開放多元的民主社會中，公共藝術也容易受到來自不同文化取向或政治見解的社群的反對和爭論，這壹點已被國外的公共藝術時代所證明。
但這是其公共性和公眾參與性的真實體現，也是公共藝術與社會雙向互動的必然表現。
它往往在培養壹個民族的公共意識、鍛造公民的社會品格和公共精神方面發揮著潛在的作用。
總之，中國公共藝術的發展有待於喚起全社會的公共精神和文化良知。
公共藝術的發展方向首先倡導藝術對公共社會的深層人文關懷，並與自然生態環境的長期維護相結合，從而逐步構建中國當代社會發展所需要的公共藝術形式。
只有當社會開始有意識地走向不可逆轉的現代化、城市化和民主化，才有可能談論公共藝術及其實踐的當代問題。
尚若暫且拋開公共藝術所包含的物化形式特征，就其文化品格和社會倫理而言，或許“公共精神”才是公共藝術的靈魂..