華士綱悲劇的直接原因是宋徽宗的“艮嶽”。“艮嶽”是壹個極其宏偉的園林體系。如果它有幸存活下來，它可能不僅是世界上最好的花園，而且是中國非常珍貴和壯麗的古代文化遺產。這件事跟道教信仰和文化有很大關系。惠宗信奉道教，自稱道君皇帝。他身邊也有壹些神秘的道家人物，比如茅山二十五師劉混康，他給惠宗贈送了壹套“廣承之法”，應該是屬於道家的房間，包括改善京華風水格局。如果想多生孩子，長壽，就需要在北京東北造山。
這個事件只能算是事件的壹個起因。其實是實現道家山水理想的更大原因。
宋代歷史上的艮嶽。
“萬歲山根嶽。鄭和七年，始於上清寶玉宮以東為萬歲山。繞山十余裏，其最高峰九十步，上有亭閣，分東西兩脊，直通南山。山的東面有萼片綠花堂、書屋、八仙堂、紫石巖、奇珍山、蘭秀軒、龍吟堂。山之南，壽山兩峰並峙，有雁池亭閣，北有絳樓。山的西面有瑤寮、西莊、巢聽雲、白龍、卓龍峽、盤秀、廣聯、十字聽雲和羅漢巖。西邊有萬松嶺，嶺中間有個建築叫倚青，上面有兩個關隘。關隘下，是壹片平地，挖了壹大片沼澤地。它分為兩個大陸:東邊的鹿竹和亭子裏的富陽。西邊是梅竹，亭子上寫著雪浪。西邊有壹個鳳凰池，東邊有壹個雁池，中間有兩個亭子。東有六必山，西有環山。東池後面有壹個叫朝鳳的亭子，壹個叫三秀的廳堂，壹個飄雪堂。然後，它沿著遼路到街亭。亭子的左邊是吉姆和小森亭，右邊是李雲和半山亭。北望龍江，流入江上群山。在西邊，我們洗瓊軒，在石室裏，有壹個煉丹，壹個管寧亭和壹個華山亭。俯視河面，我們可以看到萊文酒店和卓青館。北岸有雲升廟、聶雲臺、蕭仙觀、飛岑亭。支流不是山莊，是小溪。也是南山之外的壹個山頭，橫跨兩裏，叫芙蓉城。它窮極而巧。京龍江外，建築特別精細。因為北方華鑰宮失火，這塊地被當作壹個大池子，取名曲江。池中有壹殿，名為澎湖，東面，緊臨丘門。西邊從天波門橋往西引水，差不多半裏，河水南北折。往南拐的經過魯門，通往復道，通往莫德皇帝的居所。向北折四五裏者，屬龍德宮。宣和四年，惠宗撰《艮嶽傳》，以為山在鄉間，故取名艮嶽。蔡條說先名鳳凰山，後神降。他的詩《艮嶽空雲》改名為艮嶽。宣和六年，金枝產於艮嶽萬壽峰，改名壽嶽。嶽的正門叫，所以也叫宮。自政與靖康以來，累積十余年，花、竹、奇石雲集斯裏蘭卡，亭臺樓閣略如前所述，但月增與日俱增，幾乎無法統計。宣和五年，朱措取太湖之石，高數尺，載大船，牽千人，削河斷橋，毀堰破門，連賜稱號“召公府沈清雲石”數月，這是他第壹次從金朝得到燕國(指燕京等幾座破落空城)之地的壹年。(朱)這就是賜予我們時間的原因。壹般來說，宦官(宦官)是拒絕建造的。惠宗遲到了，花園裏有很多人。國家無力支持，有幾句很惡心的話，就要收手。而金人又來了，圍攻持續了很久。欽宗訂購山雀水禽十萬余只。投河自盡，聽其言。拆房子是新的，砍石頭是大炮，砍竹子是籬笆。殺了幾百頭大鹿，保衛雲。”
結尾，當和平世界的夢想被打破，那是多麽的悲哀，而文本中根月的整個語境，充滿了道家文化的意象和觀念。成仙是道教典型的人生理想，也是惠宗的前輩如秦煌、吳晗所向往的境界。徜徉在艮嶽的雲霧中，徜徉在奇山怪樹中的宋徽宗，尋找著長生不老的感覺。
模仿“神仙世界”實際上是中國園林的壹個非常重要的動機，這壹目的實際上決定和影響著園林的審美趣味和取向。創造“仙境”是壹代又壹代中國“人”的執著行為。宋徽宗兩千多年的悠久歷史，從漢武帝的上林苑、魏明帝的芳林苑、楊迪的西苑，到匯聚了清朝六位皇帝心血和天下財富的圓明園，再到清末的頤和園，就是壹例。
道教是在中國土生土長的宗教。中國的社會和歷史，其實從古至今都與道教有著這樣或那樣的聯系。1918年，魯迅先生在給徐壽堂的壹封信中說:“據說中國的根都在道教，這是相當通俗的。很多問題可以通過讀歷史來解決。”
長期以來，我們實際上忽視了中國人的知識、思想和信仰世界的完整性。我們用唯物主義的眼光看待古人建造園林的活動，看到的更多的是園林的布局、空間結構和意境，而對園林的“本體”卻很少涉及，比如涉及的動機、觀念等。
為什麽以“師法自然”為宗旨的園林，熱衷於收集、羅列奇樹怪石，顯然不是自然的“自然”，而是非常自然、不自然的自然。說白了，就是中國的山水文化，彌漫著濃厚的道家意識，追求的是神仙般的山水，描繪的是人間仙境。
木石如此有趣，歷代湖泊園林的水體更類似漢臺液池的公式——壹池三山，圓明園、大內三海都是這樣布置的，直接讓人想起主人的“神仙”身份。
壹位耶穌會傳教士，法國人王誌成1743在信中談到了他對圓明園的印象，“沒有什麽比山野的這些亭臺樓閣更像仙女的宮殿了，它們在巖石上，只有壹條蜿蜒的小路！”
徐福和童男童女都不見了！後世的皇帝和富商大家大甲意識到，依靠自己的財富和權力，可以創造壹個人間仙境，可以享受，可以玩耍，可以遊來遊去。《紅樓夢》中，賈元春吟詠大觀園，說“抱山抱水築精”，“天地萬物皆備”；探春的詩寫得更明白，“秀水名山抱歸，風流文采勝蓬萊。”
這些“蓬萊仙境”式的園林，都是世界罕見的木石珍品的集合，都是“優雅”奢華實力的展示，都是人類對天界生活的幻想。至於明清江南的文人園林，在物質上只能撿皇室和富商的壹點殘渣，卻在幾塊石頭、半叢香蕉之類的東西上進行精神上的膨脹，比如“壺中之春”、“芥菜種豐”，更多的是“吟誦”、“寄托”、“標榜”之類的陳詞濫調，讓這些狹小的園林更像是文化自慰的場所。嚴酷的現實中，出租車人。
晚年的宋徽宗，應該比我們在吳國成(今黑龍江依蘭)監獄生活期間，更懂得“天地之幻”(李後主詞)。多了解“根月”的幻術；充滿奇怪的樹和石頭的花園的幻想。宋徽宗已經逝去，但宋徽宗“審美”事業的韻味仍隨趙宋而南傳，並在後人中發揚光大。尤其是明代中後期以後，社會更加腐敗腐朽，但造園風格卻興盛壹時。我國著名的也是唯壹的園林專著《園林冶金學》就是這壹時期園林水平的壹次大整合。《原野》的作者季承(1582-？)，寫於明朝崇禎四年(公元1631年)，由明末著名的“壞蛋”阮大鋮作序。民國二十年(公元1931年)由中國營造學社再版，好評如潮。在去世前，他受到被文人鄙視的阮大鋮的牽連，被視為“阮氏門生”。他的藝術造詣被政治拖累，多少有些不明不白。但在今天的人們眼裏，季承和他的《園藝師》幾乎成了中國傳統園林的“教父”和聖經。