這個故事的起源至今不明。壹直以為背後壹定有口頭傳統。同時，在整個敘述中引用以色列故事和猶太聖經來驗證許多細節。保羅的信(寫於20世紀50年代和60年代之間)經常被要求驗證馬可福音中的信息。然而，保羅對歷史事件不感興趣。根據耶穌在天堂的異象，保羅宣告了“復活的基督”。閱讀保羅的詳細證據繼續受到這樣壹個事實的影響，即我們已經知道這個故事，所以我們讀回保羅的信。
最後的晚餐和猶大的背叛
在《凱爾經》、《馬太福音》和《路加福音》中，最後的晚餐是在逾越節的第壹天晚上舉行的。逾越節是耶路撒冷主要的朝聖節日之壹，成千上萬的猶太人前往該城慶祝。儀式餐是重復的，包括宰殺的羔羊和其他食物。在這頓飯中，耶穌認出了他的叛徒猶大。耶穌和他的門徒慶祝逾越節的故事是可信的，但許多其他細節似乎更誇張。當晚和第二天早上的活動很多，很多都構成了歷史問題。
我們對猶大幾乎壹無所知。猶大這個名字非常流行，反映了民族英雄之壹猶大·馬加比，他幫助領導了反對希臘占領的馬加比起義(公元前167)。這個姓氏仍然是壹個謎，盡管它可能表明他來自朱迪亞的克裏歐斯。還有壹種理論認為與sicarri壹詞有關，si carri是狂熱分子中的“匕首”，很多人將其歸咎於猶太人起義。他被列為最初的門徒之壹，但路加和約翰聲稱撒旦附在他身上。詩篇41:9中有壹個典故:“連我的密友，我所信任的人，和分我面包的人，都背叛了我。”
猶大的故事最早出現在凱爾福音中。我們找不到任何更早的背叛證據或者這個人的故事。
猶大的故事最早出現在《凱爾福音》(公元70年)；我們找不到任何早期的證據
背叛或者這個人的故事。在《哥林多前書》15中，保羅列舉了耶穌復活的幾次顯現，寫道“他[耶穌]向磯法[彼得]顯現，然後向十二個人顯現”，但如果猶大背叛了耶穌，他會因為復活而受到尊敬嗎？在《哥林多前書》11:23中，當保羅談到聖餐的公式時，他是這樣開頭的
飯後，耶穌和他的門徒去了壹個地方，叫做參觀西瑪尼花園(“橄欖花園”)。這個故事被稱為“花園中的痛苦”，耶穌在這裏祈禱，以避免他即將到來的死亡和折磨。因為耶穌的門徒已經睡著了，他必須叫醒他們三次。問題仍然存在:誰記錄了這壹事件？但是，我們可以在早期的故事中發現壹個有趣的相似之處，那就是大衛王的使者阿希托夫也加入了他的兒子押沙龍反抗國王的行列。在這段經文中，大衛在橄欖山(客西馬尼園所在地)尋求庇護，並“沮喪地哭泣”:
讓我選壹萬兩千人。今晚我將出發去追捕大衛。當他疲憊沮喪的時候，我會去找他，讓他陷入恐慌；和他在壹起的人都會跑掉。我只會打敗國王。妳只想要壹個人的命，大家都會相安無事。(撒母耳記下第65438章)
逮捕
根據福音書中的背叛故事，猶大提出帶領猶太當局到壹個地方，在那裏耶穌可以在當晚被秘密逮捕。他用壹個吻背叛了耶穌，這是對箴言27:6的引用。良好的意圖是朋友的痛苦，但大量的敵人的吻。當逮捕的代理人出現時——《凱爾經》中的“祭司長、經學家和長老”，《馬太福音》中的“人民的祭司長和長老”，《路加福音》中的“聖殿衛士”或《約翰福音》中的“羅馬助手”，門徒們驚慌失措，讓耶穌聽天由命，從而“實現”了耶穌在《凱爾經》中的預言。
根據凱爾的說法，耶穌被帶到了整個公會，也就是耶路撒冷市議會，而在路加福音和約翰福音中，這是大祭司的家(亞那和他的女婿，以及他的兒子該亞法)。凱爾和馬太只提到了晚上的壹場審判，而路加包括了在希律安提帕(在城裏過逾越節)面前的單獨審判，因為彼拉多意識到耶穌來自希律的領地(加利利)，而不是猶太。
這裏的問題是逾越節是壹個家庭節日。整個公會(還有大祭司！他們會起身離開家人，首先集體逮捕他，其次在加利利審判壹個神跡者嗎？根據後來的猶太教傳統，猶太法律禁止在晚上或節假日進行審判。如果他們確實意識到耶穌和他的追隨者以某種方式威脅聖殿，他們可以把他關在壹個牢房裏，直到節日結束。
褻瀆？
凱爾聲稱，當耶穌被指控時，“證人不同意”。第三，猶太法律規定，在這種情況下，必須駁回案件。這是凱爾說的。這是非法審判，耶穌是被陷害的。這是凱爾整個事工的主題。從壹開始，他的對手(法利賽人和希律王)就想要他的命。
馬可知道耶穌是怎麽死的，所以劇情要求猶太領袖把耶穌交給羅馬釘死。
大祭司接著問:“妳是救世主的兒子嗎？”耶穌回答說:“我是。妳們要看見人子坐在統治者的右邊，駕著天上的雲”(引但以理書7:13-14)。大祭司撕碎了他的衣服(表示哀悼)，宣布該聲明“褻瀆神明”，議會判處他死刑。褻瀆意味著誹謗。在猶太教中，這包括以上帝的名義打破偶像崇拜的誓言，懲罰是用石頭砸死。單純宣稱“救世主身份”不是犯罪；據我們所知，與約瑟夫斯(公元1世紀的猶太歷史學家)自稱彌賽亞有關的故事，沒有壹個是根據猶太法律被處死的。很多人被羅馬處死，通常是因為他們煽動暴民反對羅馬。凱爾知道耶穌是怎麽死的，所以劇情要求猶太領袖把耶穌交給羅馬釘死。
約翰福音為逮捕提供了更可信的理由。根據約翰的說法，拉撒路的復活激起了群眾，大祭司決定必須殺死耶穌，以防止羅馬人踩在他們身上，使他們看起來無法控制殿中的群眾。該亞法宣稱:“妳不明白，讓壹個人為人民而死，勝過毀滅整個國家”(約翰福音11:50)。這和Ahitophel的故事是壹致的:“妳只求壹個人的命，所有的人都會平安”。
本丟彼拉多和巴拉巴的釋放
耶穌的年表把他的死亡時間放在公元26年到36年之間，因為這是提比略統治時期(公元14-37年)本丟彼拉多在朱迪亞服役的時間。每逢節日，彼拉多都會到耶路撒冷來監督公共秩序。我們有兩個關於彼拉多的材料，亞歷山大的斐洛(寫於20世紀30年代和40年代)和弗拉維奧約瑟夫斯的作品。兩者都列舉了彼拉多在猶大濫用權力和腐敗。然而，我們在分析這種來源時應該始終小心謹慎。兩位作者都認為，耶路撒冷和其他城市的猶太人騷亂是由腐敗的州長而不是猶太人引起的。
馬可聲稱彼拉多有在逾越節釋放囚犯的習慣。然而，在所有關於彼拉多的研究中，沒有證據表明這壹點。囚犯的名字叫巴拉巴，這是壹個阿拉姆語名字，意思是“父親的兒子”。馬克諷刺地讓猶太人為釋放錯誤的“父之子”而哭泣。敘述上，故事很亂。這些人就是前幾天歡迎耶穌進城作他們救主的人嗎？祭司們害怕同壹批人會暴動，以至於不得不在晚上“秘密”逮捕耶穌？凱爾沒有提供該組織的身份或他們為什麽反對耶穌的細節。
彼拉多引言中最重要的元素是他宣布耶穌無罪(路加福音中三次)。馬太叫彼拉多為這事洗手，並聲稱猶太人是出於嫉妒才把耶穌交出來的。馬太加了壹句諷刺的話“眾民”說，“他的血歸到我們和我們的子孫身上”(馬太福音27:25)。不幸的是，幾個世紀以來，這句話壹直被現代人引用，以證明對猶太人的謀殺是正當的。
耶穌的死法表明他是作為羅馬的叛徒而死的。耶穌的追隨者必須撤銷這壹點，最好的辦法是讓羅馬裁判官宣布耶穌無罪。暗示他的追隨者並未因此受到指控，這與近期猶太人反羅馬起義中的其他猶太人不同。
折磨
毫無疑問，馬可等人是羅馬受難的見證人，但不壹定是這個見證人。在羅馬十字架上，囚犯先被鞭打，然後擡著橫梁(不是整個十字架；它們太重了)。當囚犯被標記時，士兵有權強迫旁觀者攜帶光束。海綿上的“膽汁和醋”是受害者暈倒時給的。凱爾結合了以賽亞書中的哀歌和“受苦的仆人”這壹段。這些典故表明，這壹切都是《聖經》中“預言”的。
凱爾還報告說，“祭司長和文士”在那裏嘲笑耶穌。這是另壹個有問題的細節。在逾越節，在長達壹周的節日裏，人們必須遠離屍體汙染。牧師們不會因為去殺戮場而危及到他們在剩余節日中的參與。這只是壹個論點結構。
羅馬人在進城的路上把受害者釘死在十字架上，並在那裏公開——這就是妳反抗羅馬的後果。他們試圖讓受害者存活盡可能長的時間(因此醋興奮劑),以顯示反叛者將如何受到極端的酷刑。平均存活時間約為三到五天。死亡原因是無法將自己擡起到足以呼吸的高度(窒息)以及失血、疼痛和創傷的綜合作用。耶穌在三小時後死去。這個細節很大程度上是由敘事情節驅動的，目的是讓他在安息日日落前進入墳墓。葬禮的準備工作要到安息日之後才能完成，這就是為什麽婦女們在星期天早上去掃墓。
當羅馬懲罰罪犯的時候，他們希望它永遠持續下去；被釘在十字架上的受害者被剝奪了傳統的葬禮儀式。亞利馬太的約瑟的敘事功能就是確保這不會發生在耶穌身上。另壹方面，羅馬法官因收受賄賂而臭名昭著。當約翰說約瑟向彼拉多要他的身體時，他補充了這個細節(約翰福音19:38)。
這個傳統讓耶穌在墳墓裏呆了三天。但是，如果從日落到日落(周五晚上到周日早上)算的話，只有壹天壹個早上。然而，所有的福音書都在他們的預言中提到了三天，就像馬太在他的約拿書和鯨魚之間的類比壹樣。馬太聲稱信徒會得到壹個“奇跡”的時候，是“約拿書的奇跡，在鯨魚肚子裏三天”。猶太人認為，屍體在死後第四天才開始腐爛，耶穌不可能帶著應該是“屍體汙染”的東西出現。
最後發生了什麽
我們可能永遠無法肯定地回答這個問題。我們可以通過我們所知道的羅馬帝國在各省的統治，當時猶太人之間爭論的各種問題，空氣中充滿希望上帝最終幹預的能量因素，來嘗試重建可能的事件。
如果耶穌去耶路撒冷過逾越節，壹些追隨者可能也會去。他可能在城裏又撿了壹些。如果朝聖者歡迎他成為彌賽亞，這將提醒軍團和牧師潛在的麻煩。耶穌在節日期間宣揚壹個不屬於羅馬的“王國”和壹群追隨者，這很可能是他被殺的原因。我們無法證明猶大的背叛。他的故事深深植根於聖經參考，所以很難找到可能的事件，但壹個建議是，“猶大”被人格化為拒絕接受耶穌是彌賽亞的“猶太人”。
如果耶穌試圖擾亂聖殿中的禮拜，在事先與羅馬檢察官的安排下，神職人員會立即將他移交。這將是猶太領導層參與耶穌之死的程度，這個節日將排除福音書中描述的任何猶太審判。壹旦移交，羅馬將立即被釘上十字架。在彼拉多面前進行審判的可能性很小，彼拉多也以不向羅馬公民提供審判而聞名。他會被壹個猶太農民的審判困擾嗎？
耶穌受難和受難的遺產
對於他的追隨者來說，耶穌的死壹定是壹個巨大的創傷性打擊。為了解釋這壹點，他們做了幾個世紀以來所有猶太人都做的事情。他們從聖經中尋找答案，並找到了替罪羊。耶穌死後20年內，他的追隨者(彼得、雅各和約翰)在耶路撒冷建立了壹個基督教團體。我們知道這壹點，因為保羅訪問了他們。保羅和路加都描述了傳教士在耶路撒冷的壹次重要會議，可能是在公元49年。
在接下來的幾十年裏，耶穌的追隨者試圖創造他們自己的身份來反對猶太教。除了福音書，新約的文本和書信也使用了只有基督徒才能正確解讀猶太聖經的論點。到了公元2世紀，隨著教父們利用福音材料將猶太人妖魔化為魔鬼的代理人，現在又被指控殺神，苦情愈演愈烈。這是中世紀及以後反猶太主義的起源。
就神學和靈性而言，耶穌的苦難和死亡成為無私犧牲的模板，成為理解這種死亡如何改變信徒的核心。探索這個故事的歷史性不會挑戰信仰，但如果沒有壹個我們用來閱讀所有古代歷史的標準，將福音書作為歷史來閱讀仍然會有問題。