首先，野蠻人基督教的馴化
從人性的進化來看，尤其是在精神和倫理層面上，基督教除了古希臘的理性精神之外，還提供了壹種統壹而持久的先驗信仰。對天堂的期待撫慰了地上的苦難，信徒的良知抵制了世俗權力的傲慢，通過聖徒的殉難和悔改為人們提供了道德典範(如耶穌殉難後有聖彼得和聖保羅的殉難，聖奧古斯丁的悔改)。這種信仰，這種模式，提升了西方人的精神世界，也把代代相傳的倫理傳承連接起來，成為團結社會的道德紐帶。基督教與古希臘形而上學相結合而形成的先驗倫理，在西方文明中具有超越世俗功利主義的絕對價值，並逐漸演變為壹種普遍有效的公共道德標準。來自天堂的超自然的恩惠和制裁許諾給善良的人永恒的幸福，給邪惡的人永恒的懲罰，以及通過懺悔來贖罪和自我更新的機會。上帝之子耶穌以願意穿越為代價，肩負起人類的“原罪”，以絕對的非暴力反抗暴力，以絕對的愛和寬恕憐憫壹切罪人。生來有罪的人類，只有壹生向上帝祈禱懺悔，不斷行善積德，才能在無限贖罪的道路上接近天國。正是這種恩刑並重、懺悔贖罪、良心反抗的超驗倫理觀，把兇猛的野蠻人、貪婪的唯利是圖的人逐漸馴化為和平的、有節制的、反思的文明人，也就是把本能的人提升為有信仰的理性人。
從歷史進程來看，在統壹的羅馬帝國開始衰落的時候，基督教興盛。北方蠻夷入侵，內部暴虐統治，腐敗奢靡，權力鬥爭陰謀和底層反抗，已經失去道德方向的羅馬帝國，只能以強大的武力帶來更大的災難。幸運的是，羅馬帝國在武力上被蠻族打敗，但基督教在精神上馴服了蠻族，逐漸把他們變成了文明人。在世俗意義上，古羅馬帝國的統壹傳統與北方蠻族的分裂勢力發生沖突，促成了羅馬帝國的衰落和民族國家的獨立。但在精神意義上，宗教權威下的信仰與教會的統壹，相當於在替代意義上延續了前羅馬帝國的統壹。正如英國歷史上最偉大的政治領袖溫斯頓·丘吉爾所說，“羅馬帝國滅亡後，得勝的野蠻人也迷上了基督的福音。雖然他們並不比今天的善男善女更能克制自己的惡欲，但他們有著相同的教義和神的啟示。壹個連接歐洲所有民族。壹個世界性的組織遍布全國。它極其強大，是羅馬時代唯壹幸存下來並成為體系的機構。這個機構的負責人是羅馬主教，他恢復了羅馬皇帝在精神上或至少在教職形式上失去的權威。”(《英國的誕生》，溫斯頓·丘吉爾《英國民族史》第壹卷，薛利民、林林譯，第83頁，南方出版社，2003年)
正是憑借聖人的榜樣鼓勵、教會的超然權威、教義的普遍正義、牧師的布道撫慰、儀式的莊嚴魅力、信徒的堅定虔誠，才培育出互助、慈善、克制、禁欲等社會倫理。僧侶開荒，教堂寺院收容弱者，救濟窮人，收養孤兒寡母，安置走失遊客，教會醫院救死扶傷，特別是那些被遺棄的罪犯和傳染病人等。宗教場所不僅成為修身養性、救死扶傷的場所，而且成為維護世界和平的源泉。交戰雙方不得進入宗教場所，這已成為世界上的壹般規則。
第二，改變基督教的社會結構
從社會發展的角度來看，基督教對西方社會的發展有三大作用。
1，教會成為團結社會大家庭的組織紐帶和自治權威，也成為秩序與和平的源泉。不僅梵蒂岡提供了西方精神世界的統壹權威，而且地方教會也成為社區自治的組織核心。這種以教會為組織核心而形成的秩序，在結束無政府狀態的混亂狀態方面，具有遠比世俗政府更強大的功能。難怪有人開玩笑說:“梵蒂岡的世界性權威是宗教領域的‘聯合國總部’。”但相對於現在的聯合國，梵蒂岡的統壹權威有著悠久的傳統，而聯合國的權威只是二戰後的產物。因此，梵蒂岡對世界各地天主教會的權威的有效性與紐約聯合國總部的權威相差甚遠。梵蒂岡的指令對全世界的信徒都有很強的約束力，而聯合國的決議很難真正約束主權國家的行為。
2、基督教信仰，逐漸凝聚了整個西方信徒的信仰共識，從而形成了相對於世俗權力及其利益的超然良知。隨著教會的普及和擴大，這種獨立於世俗王權的道德或精神共識逐漸成為壹種高度組織化的宗教權威。在世俗政權本身無法對最高權力形成內部制度化制約的情況下，基督教作為社會精神權威，起到了從外部制約世俗王權的作用。由此，基督教改變了西方社會的整個結構，即在世俗政府的權威之外，又創造了另壹種獨立的精神權威，構成了兩種權威、兩套法律、兩種責任的並存。神權政治的建立和教會財產的合法化，不僅使西方人的宗教信仰由多神教轉變為壹神教，也使古希臘留下的單壹制社會退出了歷史舞臺。西方社會的權力結構逐漸從壹元論向二元論轉變，神權與王權、教會與政府、僧侶與俗人、宗教法與世俗法的並存構成了古羅馬社會結構的二元論:壹是僧侶與俗人並存，日益政教分離；第二，正是在兩種平等的社會力量及其制度的對抗中，西方社會才能逐漸形成兩種統治力量相互制約的權威平衡，這為西方制度向自由憲政的演變提供了成熟的社會條件。
3、為西方法治秩序的形成提供先驗基礎。基督教成為古羅馬國教後，不僅教會法在技術上提供了世俗法效仿的對象，而且來自先驗正義的教會法是法治秩序的先驗基礎。因此，西方人逐漸形成了這樣壹種法治思想:法律要想形成穩定的普遍規則，首先法律來源於神的意誌，是善法而不是惡法，摩西五經是法律的原型；如果法律只來自凱撒，就很容易成為主要服務於統治者意誌的惡法。其次，法律只有被信仰，才能被尊重和自覺遵守，整個社會才能有以守法為榮的公意。否則，法律要麽成為“惡法”，只為統治者的意誌服務；要麽名存實亡，被法律之外的潛規則取代。
三、培育西方人文精神的基督教從人文精神和文化發展的特點來看，基督教為西方文化提供了巨大的精神、制度和物質貢獻。
1，基督教的教義及其神學思想對西方人文學科產生了全面而深刻的影響。教義提供普遍的道德，拉丁語提供統壹的文字。自從耶穌殉道以來，西方沒有壹個具有基督教背景的壹流精神產品幾乎是不可想象的。無論是神學、哲學、文學、繪畫、音樂、建築，只要是人文藝術的創造，都有鮮明的基督教印記。不要說神權時代的人文精神是基督教信仰主導的。即使在理性世俗的現代西方，基督教精神也為人文創造提供了深厚的滋養。誕生於文藝復興、啟蒙運動和非理性主義運動的文化巨人，雖然以復興古希臘的理性精神對抗神權統治的中世紀，但從但丁的《神曲》到意大利三大大師的畫作，從莎士比亞的戲劇到歌德的《浮士德》到貝多芬。可以說，基督教已經滲透到了西方文化的血肉之中。尤其是指向絕對價值的超越精神，成為西方文化最鮮明的標誌。
2.基督教會和神職人員為保存古代文化遺產做出了突出貢獻，不僅有與基督教傳承直接相關的古典遺產，還有大量的異教和異端文獻。經院神學家對古典哲學的獨特闡釋對古典精神的傳承具有重要意義。教會開辦的神學院奠定了西方高等教育體系的基礎，是西方現代大學及其研究體系之母。教堂、修道院和神學院培養了大批教師、學者、法官、外交官和內閣部長。教會的慈善還包括對藝術創作的資助。西方的音樂、繪畫、建築的藝術水平都沒有教會提供的精神資源和物質高。
支持也是不可想象的。
近代以來，借助強大的經濟、先進的技術和優越的制度，基督教的征服從西方擴展到非西方國家，並壹直延續到當代世界。基督教和資本主義文明具有很強的擴張性，先後造就了二戰後的羅馬帝國、大英帝國和新美帝國，並從武力征服和占領的殖民擴張演變為資本擴張和福音擴張(道德擴張)。基督教為西方文明的擴張意識註入了“傳播上帝福音”的道德力量，其世俗化進程表現為經濟自由市場和政治自由民主的全球化。在“資本”逐利的擴張中，虔誠敬業的傳教士不遺余力地傳播福音，甚至有人的地方就有西方傳教士的足跡。
進入20世紀後，人類歷史的戲劇性發展證明，在特定地域自發形成的基督教、市場經濟和自由主義憲政，因為具有其他文明所缺乏的與人性的內在兼容性——善待人性、確立人的尊嚴、鼓勵自由競爭、確保和平秩序、激發人的能動性，而具有不可抗拒的擴張性。因此，西方文明逐漸顯露出它的普世品質，被越來越多的其他地區、其他文明所接受，甚至演變成不可阻擋的歷史潮流。成功治理的人會繁榮，而反對治理的人會死亡。