顧名言，《日知錄》始曰:“有亡國；世界上有死亡。亡國與亡國之辯？嶽，改姓為號叫亡國；仁義是壹種阻礙，至於引獸吃人，人與人之間會自相殘殺，這就叫天下之亡。為什麽魏晉人的談資毀了天下？就是《孟子》裏所謂的楊、莫之言。至於使天下無父無君者，入獸者也...自始，但義不明，偏於天下。.....是保護世界的老朋友，然後知道保護它的國家。護國者，其王公大臣，肉食者求之。保護世界的人是可鄙的，是有責任的。”[4]
從顧的原文可以看出，他的本意是區分“天下”與“國家”。“天下”是儒家的壹個重要概念，它不是壹個簡單的自然空間。作為儒家人生理想，“修身、齊家、治國、平天下”是政治理想的最高目標。《天下》寄托了中國古老的大同理想，它想表達的是壹種關於政治秩序的理想或價值支撐。“天下”的空間結構和排列包含了人為的主觀建構，壹種特定的秩序排列通過這種建構的空間結構得以表達和實現。世界是道的終極來源，人的秩序只是天的反映。[5]統治世界的合法性最終來源於天道，因此按照世界結構安排的世界秩序就是“自然”秩序。總之，“天下”是壹個包含儒家政治秩序觀、寄托政治理想、人性與自然交匯的概念。[6]
按照儒家關於“天下”的壹般內涵，“天下之治”應該是指對某種價值和秩序的破壞，顧正是在這個意義上使用了“天下之治”。他指出，魏晉時期倫理道德淪喪，“仁義填道，至於引獸吃人，人必相食”是“天下之亡”。可見，“亡國天下”既不是指壹個民族、壹個國家的滅亡(當時還沒有現代意義上的民族、國家的概念)，也不是泛指中國文化的滅亡，而是特指中國文化的根本精神，即儒家倫理的滅亡。“正始”是三國時期(公元240-249年)魏少帝的稱號。正始時期，司馬氏專權，政治險惡，士人頹廢，玄學開始盛行。漢末三國時期的社會動蕩，不僅沖走了大壹統的社會秩序，也導致了儒家主流價值觀的徹底崩潰。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以來，魏晉就是儒教主導地位被徹底顛覆的歷史時期。因此，顧選擇這壹歷史時期作為“征服世界”的例證並非偶然。在，顧猛烈抨擊魏晉玄學“棄經尊老莊，鄙棄禮法，崇尚自由”，導致“不顧師者之危，忘父而行非君之事”，“遺世無父君而入獸”，從而導致“天下之亡”。
“滅天下”的觀念是基於儒家思想中的“人與鳥之別”，這是儒家價值觀中的壹個重要原則。儒家認為，正是因為聖人行了禮，教人做人，祖先才擺脫了動物的狀態，進入了人的境界。因此，普遍倫理是人之根本，是人區別於動物的本質，是“世界”的核心。防止人變成動物，壹直是“聖人”的頭等大事。[7]因為儒家倫理已經上升到人性的高度，成為區分人與動物的標準。所以，無論高低貴賤，只要是個人(普通人)，都有責任捍衛倫理。“那些保護世界的人，普通人是卑鄙的，是負責任的。”可見，顧提出“天下興亡，匹夫有責”的初衷，並不是像現代人所解釋的那樣，號召人們站起來保衛國家和民族，而是要保衛儒家倫理道德不腐朽，這才是顧歸根結底要捍衛的東西。
相對於作為人類立身之本的“天下”，“國”僅指王朝，古人常稱之為“自古滅國”，這裏的“國”指的是“王朝”。亡國就是改朝換代，這是肉食者求之不得的。“亡國”(改朝換代)在古人眼裏絕不是小事，但也不意味著世界末日。“壹個自古以來就存在的國家”說明改朝換代是可以接受的。詩中說“天命無常”，壹個朝代運氣用光了，被新的朝代取而代之，這本身就是“天命論”的應有之義。即使朝代更叠，“天命”依舊，“天不變，道不變。”顧嚴武堅信“夫亡必有叠代，華夏不亡。”[8]朝代可以更替，中國文化(儒家倫理)必須永存。
強調“亡國”與“亡國”的區別，說明“天下”是儒家價值體系中的最高價值，“天下”(壹般倫理)的重要性明顯高於“國家”(王朝)。如果“亡國”不可避免，那麽“亡國”是絕對不能接受的。在“天下”與“國家”的關系中，“天下”是“國家”(王朝)統治形式的政治合法性基礎。如果“世界”得不到保障，“國家”存在的正當理由是什麽？顧《鄭石》的核心思想是通過對魏晉玄學的抨擊，強調“治天下”，凸顯以“三綱五常”為核心的普遍倫理的極端重要性。這種“世界國家”的觀念體現了倫理(文化)至上的價值觀，被稱為“文化至上主義”。[9]它與以民族國家為基礎的國家利益至上形成鮮明對比。[10]
顧是在明朝覆滅、清朝入主中原的背景下寫下這段話的。作為壹個強調防外夏的儒家知識分子，顧壹直承諾不與他的遺民合作清王朝。《正史》壹文講的是魏晉，但有當時的意味。但實際上，按照顧的邏輯和標準，以清代明仍然只是“亡國”而非“亡天下”。