黃梅戲概述
黃梅戲，原名“黃梅調”，是18世紀後期形成於安徽、湖北、江西三省安慶地區的壹種民間劇種。在其漫長的過程中，不斷吸收青羊戲、徽劇等地方民歌和其他劇種的音樂精華，逐漸形成了今天自己獨特的風格。黃梅戲用安慶語演唱，唱腔簡單流暢，明快抒情，表現力豐富；黃梅戲的表演簡單細致，以真實生動著稱。黃梅戲，來自民間，雅俗共賞，其樂融融。它以其濃郁的生活氣息和清新的鄉土氣息感染著觀眾。
早期的黃梅戲，大多是老藝術家自編自演的小戲，反映底層民間生活。20世紀50年代，壹大批有誌於戲曲事業的知識分子投身於黃梅戲的探索和再創作。他們的加入極大地豐富了黃梅戲的表現形式，增強了它的文學性，發展了它的唱腔和伴奏，使它原有的民間性和普及性得到了質的升華，旋律更加優美，影響更加擴大。黃梅戲真正迎來了百花齊放、推陳出新的藝術春天。即這壹時期出現了、、、等壹大批傑出的表演人才，《仙女下凡》、《女人徐》、《羅帕的故事》就是這壹時期產生的代表作品。隨著許多優秀劇目的不斷推出，國內外觀眾對黃梅戲的認可和接受，使黃梅戲從農村的草臺班子上升到城市的高雅殿堂，最終成為享譽海內外的名劇。我劇院的劇目和演員屢獲殊榮，多次赴香港、澳門、新加坡、德國、臺灣省、美國、澳大利亞等國家和地區演出，贏得廣泛贊譽，被外國友人譽為“中國的鄉村音樂”。
驕傲和榮耀已成為歷史，新的世紀打開了希望之門。如今，安徽黃梅戲中湧現出許多新人，如馬蘭、黃新德等。面向新世紀，我們希望黃梅戲的繼承者們繼往開來，用青春、美麗和智慧創造新的輝煌...
黃梅戲的發展史
黃梅戲是安徽省的主要地方戲。湖北、江西、福建、浙江、江蘇、臺灣省和香港都有專業或業余的黃梅戲表演團體，受到廣泛歡迎。黃梅戲，原名黃梅調，是18世紀後期在安徽、湖北、江西三省毗鄰地區形成的民間劇種。其中壹支逐漸東移至安徽安慶，以懷寧縣為中心，結合當地民間藝術，用當地語言演唱、說話，形成自己的特色，稱為“懷腔”或“懷調”。這就是今天黃梅戲的前身。
黃梅戲的發展歷史大致可以分為三個階段:
第壹階段，從清末到辛亥革命。起源並流傳到安徽、湖北、江西壹帶的采茶調、江西調、桐城調、鳳陽調等，受地方戲曲(青陽調、徽州調)表演的影響，並與蓮鄉、高蹺、旱船等民間藝術相結合，逐漸形成了壹些小劇種。進壹步發展，它吸收了民間藝術形式“羅漢莊”和慶陽調、徽調的表演內容和表現形式，從而產生了壹個完整的故事。還有壹種從小戲到這種戲的過渡形式，被老藝術家稱為“串戲”。所謂“串戲”，就是壹組既獨立又相互聯系的小戲，有的是被物“串”起來的，有的是被人“串”起來的。“串場”的劇情比小戲更豐富，出現的人物也突破了小醜、肖丹、蕭聲三個小範圍。有些老角色需要由鄭丹、老盛和老醜來扮演。這就為這部劇的制作創造了條件。
第二階段是從辛亥革命到1949。這壹階段，黃梅戲逐漸走向職業化，從農村的草臺班子走上了城市舞臺。黃梅戲入城後，與京劇結合，在上海受到來自北方的越劇、陽劇、淮劇、評劇的影響，無論是內容還是形式都發生了很大的變化。編排和移植了壹批新劇目，包括連續劇《文》、《紅碧園》、《華麗苑》和《蜜蜂的故事》。在音樂方面，對傳統唱法進行了改革，減少了舊腔中的空話，使之明快流暢，使聽眾易於理解演唱的內容。取消幫助，試著陪伴胡琴。在表演方面，吸收和融合了京劇和其他兄弟劇種的程序化動作，豐富了表現手段。其他的，比如服裝、化妝、舞臺設置等，也比農村有所發展。
第三階段是1949。1952年，安慶黃梅戲藝人帶著《打豬草》《藍橋會》等劇目在上海演出。幾十年來，培養了壹大批演員。除了嚴鳳英、王少舫等老壹輩藝術家在黃梅戲唱腔藝術上取得突出成就外，馬蘭、韓再芬等中青年演員也相繼在舞臺、熒屏、電視熒屏上展現了自己的英雄角色，吸引了觀眾的眼球。嚴鳳英和王紹航合作主演的《天作之合》曾兩次被拍成電影，在國內外引起轟動。
黃梅戲的藝術特色
劇目方面，號稱“36大劇，72折小戲”。該劇主要表現了人民群眾對階級壓迫、貧富懸殊的不滿和對自由美好生活的向往。比如《蕎麥物語》、關、田賢培等。戲曲多表現農村勞動力的生活片段，如點大麥、紡棉紗、賣水桶等。
解放後，先後改編了《仙女下凡》、《馬旭》、《羅怕記》、《趙》、《母親的眼淚》、《三尋國府》等壹批傳統劇目，創作了《牛郎織女》、《歷史劇》、《現代戲》、《春暖花開》等壹批神劇。其中《仙女下凡》、《女徐》、《牛郎織女》等相繼搬上銀幕，在國內外產生了較大影響。嚴鳳英、王少舫、吳瓊和馬蘭是黃梅戲的著名演員。
黃梅戲主要有花腔和評彈。花腔主要演小戲，充滿生活氣息和民謠氣息。原劇中的主要唱腔平詞，往往是大段描寫、抒情，韻味豐富，如行雲流水。
黃梅戲的優秀劇目有《神仙眷侶》、《牛郎織女》、《淮陰故事》、《女徐》、《看燈夫婦》、《打豬草》、《柳井子》、《藍橋社》、《陸羽》等。
黃梅戲的名稱和來源(引自著名黃梅戲理論家吳先生的研究文章)
黃梅戲有兩個大腔系統——花腔系統和平詞系統。花腔體系脫胎於民歌，屬於曲牌風格。平辭的體系起源於高腔、彈詞、羅漢莊、道情、吹腔、徽調、京劇等聲腔，屬於板腔。這兩大腔系根植於安慶地區的腔土。黃梅戲的表演形式在借鑒昆曲、京劇、徽劇的基礎上，逐漸形成了自己的風格。
在早期的黃梅戲從業者中，有成就、有史料記載的老黃梅戲藝人多來自安慶地區。比如蔡忠賢(已知最早的黃梅戲女演員，1821出生於望江縣)、胡普亞(最早的黃梅戲女演員，1821出生於太湖縣)、洪海波(出生於潛山縣)、葉炳池(。
建國前，黃梅戲是在沒有文人幹預的情況下進行的，大部分於本號的傳統劇目被移植到青羊戲、越西高腔、京劇、徽劇中。
通過以上對黃梅戲聲腔的形成、劇目積累的追溯、演員師承關系的追溯、黃梅戲歷史演變發展的整體把握的論述，對黃梅戲的發展有了更清晰的認識。黃梅戲發源於安慶地區，在安慶地區誕生、成長、繁榮。聲腔系統是壹部戲劇的重要標誌。任何壹部戲劇的形成和屬於這部戲劇的聲腔系統，都有壹個不斷吸收、借鑒、融合、揚棄、轉化、循環，不斷適應觀眾審美需求，艱難而復雜的積累和創造的過程。在這個不斷成熟的過程中，必然有壹種或幾種與本劇相關的文化背景、人文環境、審美趨向、生活習俗等音樂素材，是本劇的重要養分，從而加速本劇的形成。如果把壹部劇比作壹條河，那麽孕育這部劇成熟的音樂素材或素材，只能算是那條河壹路上的支流。黃梅戲和黃梅采茶調的關系，就像河流和支流的關系。黃梅采茶調是促進黃梅戲成熟的重要因素，但絕不是黃梅戲的源頭。
黃梅戲起源的史籍陸先生在《黃梅戲起源》壹書中，列舉了幾個關於黃梅戲起源的傳說。
圖註:“黃梅戲是在懷寧戲的基礎上發展起來的。.....每當春種秋收的時候，農民們都習慣於唱‘淮調民歌’來慶祝他們勞動的豐收。這種民間優美抒情的民歌小調統稱為‘懷寧調’。”
圖例2:"...黃梅戲起源於安徽安慶。過去，每到黃梅季節，經常會被洪水淹沒，四鄉的農民都會在此時舉行拜神大會，以祈求豐收。會上出現了各種歌舞表演，以這種歌舞表演為基礎的壹種戲曲形式被命名為‘黃梅調’，因為它與黃梅季節有關。”
傳說三:“黃梅戲源於湖北省黃梅縣的山歌調，即黃梅采茶調。”
以上三個傳說，我覺得前兩個傳說更符合歷史真相，後壹個似乎有些牽強。很多人傾向於認同黃梅戲起源於黃梅縣，是因為黃梅戲與黃梅縣諧音。當然，也有專家從音樂、劇目、老師傳承等方面分析推斷黃梅戲源於黃梅采茶調，但提出的論點和論據並不具有說服力，也承認由於缺乏參考資料，無法形成定論。至於黃梅戲起源於何處，很少有人有興趣去探究。這不僅是因為歷史久遠，文字資料缺乏，也因為壹些了解情況的老藝術家相繼去世，沒有資金支持。也與人們普遍對黃梅戲的起源漠不關心有關。
在我看來，黃梅戲經過壹代又壹代人的艱苦創作和發展，從壹個名不見經傳的民間劇種躍升為全國著名劇種，並且在戲曲整體衰落的形勢下依然保持著良好的發展態勢，這得益於黃梅戲的藝術品格和與時俱進的創新精神的普及和推廣。我們不能只把目光放在今天的成就上，而忽視黃梅戲的艱辛歷程。如果連壹直以黃梅戲為家鄉戲的安慶人都分不清黃梅戲的出處，豈不是有忘祖之嫌？再者，理清戲曲源頭，找到我們的精神家園，喚起人們對黃梅戲的認同感和自豪感，鏟除根源，進壹步潛心開拓進取，也是黃梅戲在新世紀的可持續發展。