《詩經》是周代的壹部詩集，關於荊楚和巴蜀(民歌)幾乎是空白。《阿清王朝》編者廖曾說:“楚為何無風？”？楚風-《江永漢光》在周南已有記載。”“可是為什麽楚國沒有風呢？蔣寒的‘浪女’和‘錯薪驕’，楚風滿耳，那些深陷其中的人，自古以來都是過去，現在卻是土匪！”(署名:石康熙，殷珊趙沖侯氏，下同)這恰恰說明楚辭和巴蜀詩有其獨特的藝術風格和鮮明的地域色彩。但這固然有從詩歌本身尋求的壹些原因，即選詩的雙重標準，但也有深刻的政治原因。
西方周末末期，周朝已經衰落，而南方的蜀國和楚國卻繁榮起來，成為大國進行疆域擴張和疆域擴張，而且楚文化(風)的傳播是以軍事擴張為導向的，這不能不引起周朝統治者的恐懼。再加上中原的中國人壹直視南方諸侯國為“蠻夷”——這種社會心理自然也就無法賦予楚、巴、蜀與《詩經》中北方諸侯國同等的地位。然而，統治者總是有壹種矛盾心理。他們雖然不能用軍事手段制服南方諸侯，但除了恐懼，還得采取綏靖政策。正是統治者的這種矛盾心理，導致了“兩南”在《詩經》中位列第壹，成為中央王朝教育諸侯的典範，卻避免了“楚風、巴風、蜀風”之類的稱謂。故魯《春秋·樂初》雲:“虞幸公，見土山之女，遊隴南，始遇於。土山之女在土山之陽使妾侍於，女作歌曰‘等人’，實為南音。周公和召公乘風，以為周南和趙南。”這只是猜測。
關於“風”這首詩，歷來有多種解釋。最早見於《山海經》黃達《Xi經》:“太子彈琴，為樂之始。”註:“風亦曲。”壹般來說，風就是音樂的意義。宋代朱在《詩集傳》中對“國風”的概念和來源作了經典的解釋:“國屬諸侯封地，風屬山歌詩。呼風者有言，因其化於世，其言足感人。比如說東西是靠風帶著聲音移動的，它們的聲音對動物來說就足夠了。所以諸侯采用它向皇帝進貢，皇帝列為樂官，以驗其俗之美惡，知其政治得失。古語有雲，南方是正風，所以用它來把國家變成世界。”朱的解釋，承襲了《石矛序》，影響後世至今。
《詩經》問世後，對“南”有各種各樣的解釋:宋人程大昌在《詩論壹》中指出:“若蓋南、雅、賦，樂也名，若在今某宮。”南》有“周”和“趙”；賦有周、魯、商。這是基於它所擁有的，但也是基於它的領土。”他在《詩論二》中也說:“當時見古樂者，引《雅》《頌》者，引《南》。後來王文十字出現了所謂的‘虛谷南’，然後‘南’就是壹樂。”阿清作家崔恕在他的《讀風》中說:“南方詩人寫的詩的組合源於南方，而北方詩人為之工作，因此得名‘南方’。他們普遍指出，《南》是《詩》中壹首獨立的音樂歌曲。總結起來，關於南* * *有六種觀點:壹、南即南方；《石矛關雎序》雲:“惟關雎、林芝之變，乃王者之風。所以，是周公。南，字自北向南”；第二，“南”是南樂說的；第三，“南”即南方土論；第四，“南”據說是南方；第五，“南”是壹種詩學理論；第六，“南”是樂器。據說“南”原是樂器(鐘)的名稱，後為儒、漢、陀、江等南方音樂曲調的名稱，為南方之風。可以算是風之詩之壹。這六大學說主要由“南”的六大要素構成，缺壹不可。
2.《詩經》中的“二難”區域
《楚舊序》說:“浮山之東，周公主；陜西以西，叫公主。陜西以東，自東向南；陜西以西，自西向南；因此被稱為‘二南’。把它和“周南”聯系起來就是把東部的南部和西部的南部包括在內。這裏已經明確指出了“兩南”地區，“周南”是周公的南方封地，包括楚國和巴基斯坦的部分領土；“趙南是召公南部的封地，包括蜀國和巴基斯坦的大部分地區。朱在《詩傳》中說:“周國本在永州岐山之陽，後稷十三孫固公始居於此，並傳王稷歷至王昌，立國。因此，移民都在大量，和分歧周家鄉認為呼籲公爵的封地，並使周公治理國家，而宣布它的諸侯。於是德化在中國大獲成功，南王之國，介於姜拓與儒漢之間，皆來自中國。他接著推測說:“那些覆蓋在中國土地上的人被稱為周南，因為他們的詩來自南方。”。不僅在國中，也在諸侯。得南者，謂之南。據說方伯的國在南方，卻不敢綁在天子身上。朱不僅指出了“二難”的大致範圍，而且重新解釋了“二難”的由來。這樣，我們大致可以斷定，周南代表楚風；趙南可以代表巴蜀民歌。
西周時期，巴、蒲仍居住在長江以北的江漢地區。《左傳》召公九年，周景王讓詹桓伯對晉人說:“巴、蒲、楚、鄧，我是南方人。”西周時，巴、濮、楚、鄧為南服四國。其中巴基斯坦是周朝賜給姬的諸侯國，其他三國在殷死後都臣服於周。蒲是壹個國名，後來蒲人散了，叫白蒲。西周時期，南方最強大的國家是郭璞，但楚國在東周和西周時期變得強大，當時郭璞衰落了。《史記》楚氏稱楚為貉後，其後人以熊為氏。戰國時楚懷王還被稱為秦代楚王的熊相(史記為樹)，但春秋戰國時期，楚王自己制作青銅器，稱為楚王(汪卉)和楚王(王友)的印章。是楚以夷為氏，夷與於同在侵部，故夷氏在之後..楚王自稱後，證明自己繼承了衣缽，說明了與溥的關系。清江流域的巴部落群在林俊之後，《後漢書·巴郡南郡傳》記載:“林俊死時，魂為白虎。我爹用老虎煮人血，所以用了人廟。”樊綽《舒曼》(卷10)也記載:“帕祭祖，擊鼓為祭，白虎之後。”這說明巴人和楚迪普人的祖先都是林俊人。
史書記載，自春秋以來，楚國壹直在向四面八方擴張。楚國的繁榮，完全與其直接擁有廣闊的疆域和眾多的諸侯國分不開。特別是春秋戰國時期，楚國西部邊境到達蜀國西部的金沙江流域，開始在雲南楚雄設官，管理麗水的采金。《韓非子內藏論》記載:“南荊南之地，黃金生於麗水。”很明顯麗水(金沙江)流域已經歸荊楚所有。子同治簡曰:“周獻王七年，楚自漢中，南有巴、錢。”《正義》說:“漢中郡，楚府南有巴、渝，渡江，南有黔中、吳軍。”《戰國策·楚策》也說，從川東沿河，南堡夜郎，四川、雲南、貴州都屬於楚國。這些文獻表明，楚與巴、蜀關系密切，巴、蜀為楚所“覆蓋”。正如《荀·子怡·並州》中記載的楚地，“幽瀛以為危，江漢以為池。”《淮南子兵略訓》更進壹步:“楚南為袁、項所圍，北有郢、司，西有巴蜀，東有譚、淮、郢、汝，江漢以為池，以鄧林為界，綿中有方城。山高尋雲，溪無景。”巴蜀之東，南北之地，逐漸被楚蠶食。蜀國西南也被岷山莊王(滎經)和夜郎王(遷西)占領。
《詩·瀟雅·四月》有雲:“滔滔江漢是江南之紀”。江是指長江；漢是漢水。這兩個水域成為朱霞和那曼的分界線。巴、蜀居河上遊，楚居江漢之間。江漢流域是古代濮人分布的全部地區。直到西周時期，楚人對蒲人故居進行掠奪，稱之為荊楚。楚在商周，還是荊，《詩經》裏有詩《滿靜賴威》，還是楚；或者統稱荊楚，詩經裏還有壹首詩“攻荊楚”。“經”的命名應與蜀人有直接關系:華陽國誌談開悟朝時，“嶽越經”指音樂為“經”，應為古蜀語的音譯。西周時，蜀的軍事力量曾壹度到達鄂西——荊楚之地。走出巫山的蜀人看到了平坦美麗的江漢平原，自然而然地用自己的音樂將這片奇妙的新大陸命名為“京”。所以“荊楚”之地的“荊”應該是蜀人給它起的名字。相反，蒲(敬)稱樂為“仁”；仲夏叫“南”，這是壹個不同的音樂名稱，但在不同的語言中是同壹事物的名稱。川東長江原是蜀的勢力範圍，《史記·六國編年史·楚表》載:“蜀攻我方”。《楚世家史記》記載，楚王肅四年(公元前377年)，“蜀攻楚，取子方子，楚守關而拒”。正義引用《古今地名》說:“荊州松滋縣，古九子之地，即楚之地也”。松滋，即現在的松滋縣，在湖北宜都的東南部，距離楚國的都城杜英直線距離只有100多公裏。《守關》有小結雲:“說公孫述曰:守巴郡於東，離守關之口。”索隱還說:《縣誌·國誌》在巴郡魚鳧郡有防禦。據此，這支部隊就設在重慶以東的奉節縣。楚王肅四年，吳起變法失敗後，蜀進軍楚腹地，蜀軍得以出三峽，向清江口以東進軍，說明川東長江之地可以暢通無阻。”太平宇宙》下載自清江:“莫隗山本在貴州邊境，甚高，頗為巢穴，頗為兇險。蜀王擊之，得多神相助，遂拜之。“徐中書先生在《論巴蜀文化》中說，這雖然是來自傳說，但清江原是蜀地卻是不可否認的事實。“清江”的名字是蜀人起的。所以巴在烏奎以西五郡，想必是戰國以前蜀國的老土。正是因為疆域的變化，“兩南”趨於交融。
3.《詩經》中“二難”的比較
中國最早的情詩據說是大禹的妻子塗山石女嬌在她孤獨的時候寫的。因為她派了壹個丫環到土山南麓去等玉回來，可是壹等玉沒有回來，二等玉也沒有回來，所以她心煩意亂，心慌意亂。孤獨的時候，她唱:等的人，那是多麽漫長啊！《淮南子》記載“禹治水，化為熊”。“屠山石，見郁芳熊，汗顏。山下，化為石頭。”屠山石化石的陰郁情懷無處訴說。當然，三次進門都沒進的大禹，想象不到有多少次孤獨和懶惰，晚上睡不著覺！後來《詩經》國風裏那些“樂而不淫，悲而不傷”的詩，都是從這首詩裏學來的，於是人們學會了寫情詩，周朝才采用了詩。
朱在《詩集傳》中解釋了《詩集》在周代的使用情況，並指出:“子曰:‘女喚周之南也。人們不會為了周楠而呼籲南方，但他們仍然站在城墻上。禮，在鄉下喝酒，在鄉下拍結婚典禮，都是周南的關雎、葛覃、卷耳樂；趙南的喜鵲窩，摘蚊蚋和摘蘋果。李巖又在房間裏找樂子了。鄭註曰:“弦歌無鐘唱於周南。雲室之人，後妻諷刺是君子。”正是因為需要加入音樂，那些南方民歌才不得不刪節。今天流傳下來的《二南》不可能是楚、巴蜀民歌的原貌。另外，蜀國和中原的文字自成體系，不得不翻譯。所以蜀民歌的原汁原味也就沒了。為此，參與修訂的楚也說:“用韻字，過去很少。文寫了22本書，但缺少聲樂詩的意義。但是，江南壹帶的“江”和“漢”篇章，又“風”起了。.....當時楚國還沒有封，統壹在‘二南’。其‘風’雖是周，其詞卻是燕然江和漢代野人女子的所作所為。我不敢忘記聖教的開始，於是從“江”和“韓”的詩開始。三楚之風也可錄！”
不能簡單的認為《詩經》十五國體是從十壹個國家收集來的。雖然主要采集自黃河流域，但也遠達長江流域，跨度600多年。在這麽長的時間裏，在這麽大的範圍內，變化是很小的。形式以四字為主，特別值得註意的是音韻幾乎統壹。音韻學的統壹在21世紀是非常困難的。南北各地有方言，甚至有不同的語言，所以音韻差異很大，但在《詩經》中卻呈現出壹種統壹性。這恰恰說明《詩經》經歷了壹個加工程序。根據清代以來古音學家的研究，《詩經》中的韻腳與周代其他韻腳是壹致的。可以看出，這些古老的民歌都是經過音樂家和歷史學家整理的，都使用統壹的“雅言”。但從《華陽國誌·巴誌》中記載的三首巴國民歌來看，在內容和形式上都與《詩經》中的詩幾乎相同，這也可以證明加工有壹定的程度。
《詩經·周南》中的詩歌主要是楚國漢、汝流域的民歌，自然也包括巴國的民歌。阿清方雨潤在《詩經·原始人》中說:“身在南方者，周以南之地，壹般多集《周南》詩，故稱周南。”趙南的詩歌主要是蜀中的山歌和沱谷的山歌，也有巴蜀的山歌。原始的《詩經》也說:“它所采用的民歌，無論是與大眾有關的，還是與大眾無關的，都叫做趙南。”時代變了。今天當然不能簡單的認定哪首是楚民歌，哪首是巴民歌，哪首是蜀民歌。但從《二難》的內容來看，楚風與蜀文化、巴文化的交流起到了橋梁作用，並最終趨於融合。
“周南斑鳩”獲“三百”稱號；雀巢在趙南也排名第壹。可以推測，在楚、巴、蜀三國中，只有巴是姬姓。所以是周朝對巴的重視，或者說是教育的榜樣。從文獻上可以證明《斑鳩》是巴基斯坦的壹首民歌。它不僅是“冀中書”這壹章，還有《思議》及其頌詞中的幾個字:“沈懿鳳鳥。邱強有鳥。巴人是朱鷺。楊芳是壹只帝王鳥。蜀人是有文化的。每個人的鳥上都有壹個洞。欒陽的翟。蒼梧翡翠。”《山海經》中也有對“雙翼鳥”的描述。海外南靖:“雙翼鳥在東，是藍紅，兩鳥相和。在魯南。”其中，巴人的貢品是“雙翅鳥”，這是壹種被景清南山秋山的巴人稱為“鴛鴦”(或黃鴨)的水鳥。他們壹男壹女，至死不離。巴人靠水生活，所以他們能捕捉。由此可以推斷，《斑鳩》可能是巴人的壹首婚歌。但這種水禽多見於南方，為巴、蜀、楚所有。於是，民歌《斑鳩》最終由各地民歌的相互作用而成型。也有人推測“居”字是巴蜀文字的音譯，所以在後來的漢語中沒有“居”字的義項，可以作為補充證據。朱在《詩集傳》(下同)中比較了兩首詩，說:“這首詩的意義和的《關雎》壹樣。他從教育的角度，認為“諸侯之子嫁諸侯，送百兩禦禮”如此盛況，以至於把《趙南闕朝》詩和《周南關雎》詩混為壹談。在《大序》“君始大功，德如鴿，可配”的基礎上，他又進壹步說:“南國諸侯為文王所化，其女亦為後妃所化，故嫁諸侯，家美。”但《闕朝》和《關雎》有明顯的不同:它隱含著巴基斯坦人委婉的憤怒，“魏闕有巢，魏住其中”。由於楚國的壓迫，巴基斯坦不得不從巴山、漢水南下，到達川東。因此，巴人用“雀朝獨居”來表達對占領者的不滿，或者說生活在川東的蜀人用“雀朝獨居”來表達對新統治者(巴王朝)的怨恨。《華陽國誌·巴誌》說:巴“其人正直，其風淳樸，其祖也。”他還說:“失在於遲而鈍，俗而簡，不遜於人。”意思是巴人淳樸、直爽、正直，不隨隨便便地期待什麽，語言直白，沒有花言巧語。不僅人民，王室也好戰。李文昌《圖冊》載:‘王霸與王樸在此會師(按:指合川釣魚山)，醉而圍欄，葬於墓中’。所以“鵲巢”這首詩的深層含義(象征)，完全是巴人通過“鵲巢獨居”表達的反抗。
方雨潤在《原始詩經》中指出:“說《詩經》的，都是住在女室裏的。男女是同類，喜鵲鴿子是異物，何以配得上？”所以他在《評眉》詩中說:“只取前兩句比喻，其余敷衍。且美含刺，遠不及關雎。爾南以空泛之言為首，如《易》之甘、坤，《易》之賢、恒，陰陽為道之始。”從字面上看，關雎謳歌的是巴楚農村青年男女的婚禮歌，闕巢則是巴蜀貴族的婚禮辭。由於兩地地理位置相近，主要居民都是蒲人，所以透露出來的詩意意境有壹定的相似性。
朱曰:“采菊東籬下，建古者妻有親蠶之禮，此詩亦如之也”。是壹首勞動民歌，這首詩顯然是舒的。原始《詩經》曰:“序視妻祭為‘不瀆’，故毛、鄭、孔皆祭之。”《紀傳》既有其論，又有愛蠶之事之嫌。它用泥巴蓋住“菜米”和“共工”兩個字，以為是祭祀用的耳朵。我知道蚊蚋是主蠶之物，魯雲‘蒿草青高，蚊蚋白繁。《七月》詩說，“采齊琦”生蠶。時至今日，蠶卵上依然覆蓋著蒿雲。”“蚊蚋”就是蒿，有消毒的作用。蜀國是蠶的發源地。從文字學的角度來看，“舒”字是壹個象形字，由天蠶演變而來。因此，《蔡瑁》是保存至今的蜀蠶桑文化的代表作。到目前為止，巴蒂的壹些地方還沒有蠶。即使養蠶種桑，也是受蜀影響，時間較晚。涪陵縣下載的《華陽國誌·八誌》:川東是壹片有山有灘有險的土地，有很多見義勇為的人。國之民，縣市之黨，將死於官司，無蠶桑，無文學。”它清楚地指出了巴蒂沒有蠶的事實。
西周早期的舒歌，其內部裝飾圖案以壹只彎曲蠕動的蠶為中心，周圍有壹圈圓點，象征蠶卵或桑葉，左側有壹棵桑樹，所有蠶都有斧形工具符號，表明使用桑樹切割，這證實了蜀國養蠶的早期起源。蜀人的蠶文化與黃帝的公主嫘祖有直接關系。《黃帝系》記載:“黃帝...被嫁給了西陵家的兒子，叫雷祖家，生了青陽和昌邑。慶陽落水，昌邑落水。昌邑嫁給蜀山家，蜀山家的兒子叫昌普家，產於顓頊。”《史記》中記載的大同五帝妃。這是所有後來的歷史都會記載的。
關於雷祖，《韻集》曰:“袁，姓也。”《史記·五帝列傳》:‘黃帝娶西陵之女，為妃，不為嫘祖。’“據四川北部鹽亭縣雷祖故裏的民間傳說，雷祖姓王名鳳，其母因夢見蔡鳳而生於雷祖，故取名鳳。唐代四川江油縣青蓮鄉大詩人李白的老師趙昆的《雷祖聖地》唐碑，也稱她為“女中聖人王鳳，黃帝公主雷祖”。《山海經·海內經》寫的是“黃帝娶嫘祖”、“黃帝之妻嫘祖”，“嫘祖”就是“嫘祖”的意思。《五帝實錄》、《通鑒外傳》、《通鑒序》、《集韻》、《雲起七征》都稱為類祖。《史記·尋根問底》和《南嶽錄》被視為“累祖”。因為她開創了絲綢行業，可以算是後世的模仿者，被稱為“祖師爺”，所以被稱為“嫘祖”。“嫘祖”可能是西陵王鳳成為黃帝公主後，黃帝給她的稱呼。也可能是她養蠶治絲，受到了眾人的尊崇。就這樣，雷祖成為了蜀蠶文化的創始人，使蜀文化與外界的交流成為可能。
《山海仲晶詞·Xi》雲:“玄山山上有桑，有五十尺大，有四枝，葉壹尺多，名曰皇女桑。”“女”和“桑”在這裏已經連上了。《山海經·海外北經》也說:“歐思野場在東，壹女跪於歐思樹下”。這就是蜀國蠶神“馬頭娘”神話的雛形。從《山海經》中的敘述，我們知道這是巴蜀蠶文化傳播的結果。此外，王甲《拾遺筆記》卷十中也有關於“冰蠶”的傳聞:“焦媛山有壹冰蠶，體長七寸，黑色，有角有鱗，覆霜覆雪，然後結繭。壹尺長，其色五顏六色，織成錦緞，不入水；扔進火裏，縮水了也不燒了。的世界是由海上人呈現的，姚認為這是壹種尷尬”。“焦媛山”我們不知道，但我們可以推斷，“海人”指的是四川內海的蜀人，因為巴蜀大地自古就有冰蠶的民間傳說。由上可知，蜀國是養蠶植桑的發祥地，是蜀國蠶桑的勞動之歌，《詩經》作為周代唯壹的詩歌總集，絕不會舍其源而誦其流。所以《詩經·原始人》指出:“叫去周之地不遠，故風尚略同。”《周》包括《葛覃》、《趙》、《采紅掌》，均以蠶事為題材，女工為重這只能說明詩的思想內容是壹樣的，只是描寫的對象不同。葛覃和蠶沒有直接關系，因為葛覃是原始人類用來連接樹葉禦寒的原料，也是後來人們制作衣服的主要材料。所以《葛覃》是楚地普人的壹首沒有蠶的民歌。相反，楚風受到了蜀蠶桑文化的影響。
《周南娟兒》和《趙南曹操》都是農村婦女思念丈夫的作品，但朱說:“曹操:南國被文王改造，王公大夫在外打工，妻離子散，感時世物變，卻思其君子。亦如周南的“耳鬈”也”。卷耳是南方的壹種野菜，螞蚱卻是南方常見的會唱歌的蝗蟲。詩中所表達的四夫情懷大同小異，也算是天下女性的團結吧。這種相似性也可以看作是楚風和巴蜀文化相互作用的結果。
從《趙南·江有汜》這首詩的文本可以看出，它應該是巴蜀大地的壹首民歌，“雲”指的是巴蜀的舊邊界，“陀”指的是蜀中的沱江。所以朱子說:“江有汜”:水肯定是重新匯入河流的，在江陵、漢陽、安福之間有很多覆蓋。蔣友陀:蔣和陀也不壹樣。“鄖和陀都是長江的支流。從詩的開頭“江有汜，其子歸來，非我”，我們知道它指的是鄂西的巴國故裏，然後“河水泛濫，其子歸來，非我”，卻是指蜀的疆域。我想這應該是詩人把兩地相同的民歌結合在壹起的結果。”“沱”也指河流的回水(或死角)。如《川東情歌》有雲:“送郎看壹江，河邊有壹潭死水。姜水也有回頭路，慶哥不能丟了奴隸。“這首冉冉升起的民歌也可以作為旁證。
朱從儒家的詩教理論出發，從整體上說:“愚從闕朝到摘蘋果，談我的妻與夫，使我看到當時的君臣被文王改造，使我修德正家。”在“甘棠”下面，可以看到方伯能傳播王者文化、國君能修的房子，還有他的國家。"由此而言:《甘棠》:趙波此行隨南國，以蔔文王之治，或在甘棠之下，後人思其德，不忍傷其樹。"他在《走露》壹詩中繼續發揮作用:“南國之人，服從呼伯之禮，而不畏暴汙者，言誌已決，寫此詩為唯壹。”從文化上看，方伯成為連接周朝和南方諸侯的文化使者，客觀上起到了促進楚風與巴蜀文化交流的作用。