文/趙敦華
盡管黑格爾是馬克思主義的先驅，黑格爾哲學在中國廣為流傳，但很少有人關註黑格爾對中國文化和中華民族的蔑視和攻擊。黑格爾接受了啟蒙學者關於人類歷史起源於中國的歷史觀。他承認中國的東方是人類歷史的開端。然而，“開始”對黑格爾來說並沒有優越性。相反，它象征著思想的貧乏和無知。他用了壹個比喻說:“歷史上有壹個決定性的‘東方’，那就是亞洲，外在物質的太陽在西方升起又落下，而有意識的太陽也升起又傳播出更加高貴的光芒。”這裏的“東/西”象征著“物質/精神”、“外在/內在”、“暗淡/光明”。
“中國”在黑格爾的哲學體系中起著對比西方文明的作用。沒有中國的落後，就不會展現黑格爾生活的西方文明的先進。另壹方面，如果沒有黑格爾為代表的西方文明的立場和觀點，中國也不會如此落後。黑格爾按照他的判斷模式，把他所了解的關於中國的材料中他想看到的低級、落後、愚昧的東西都解讀出來了。這個解讀是系統的，全方位的。在哲學、思維方式、語言、道德、政治、宗教等方面。，凡是他認為人類精神取得進步的領域，都有“中國”的影子。
黑格爾認為，包括中國在內的東方“不屬於哲學史”。但黑格爾不時使用“中國哲學”壹詞，這是壹種否定意義上的使用，並不意味著黑格爾真正承認了中國哲學的存在。在他看來，“哲學應該從希臘開始”。黑格爾通過比較希臘哲學和中國哲學，否定了中國哲學的存在。埃利亞斯首先提出了“純粹存在”的範疇，這是哲學史的開端；相反，中國的哲學是從“無”開始的，“那妳連手都不用轉，因為在妳轉手之前，什麽都沒有變成什麽”。在黑格爾的體系中，“虛無”是“存在”之後的壹個範疇，來源於對“存在”的否定。如果“虛無”先於“存在”，那就成了表面的抽象遊戲。
在黑格爾之前，有人通過中西哲學的相似性，肯定了中國哲學的存在和價值。黑格爾指責這種比較方式“純粹是壹種形式上的觀點”。比如，中國的哲學是建立在“壹”的基礎上的，這與埃利亞斯和斯賓諾莎的哲學有著本質的不同。中國哲學中的象數與畢達哥拉斯的“數”的起源有著根本的區別，二者的區別不能被視為不重要和非本質的。
黑格爾貶低中國的儒家和道家哲學。他說孔子是“中國人的主要哲學家，但他的哲學也是抽象的”，“無法為思想創造壹個範疇王國”。當這種抽象的思想變成具體的，就變成了“道德、治國之術、歷史等。，但這種具體的人不是哲學本身”。至於道家，“‘道’只是壹個籠統的抽象，是‘原始理性’；道家的“無”是“簡單的、自洽的、非規定性的、抽象的統壹”，沒有超越抽象的初級階段。
黑格爾認為，中國哲學反映了中國人“普遍而抽象”的思維方式，“中國停留在抽象中”。根據黑格爾的哲學，抽象有兩種:普遍性和具體性，從普遍性到具體性的過渡是從低級到高級的發展。中國人的思維處於最初的“普遍抽象”，這是把握外在事物的初級階段。陰陽觀念是“絕對壹元論和二元論的抽象思想”，很膚淺。“八卦”“從最抽象的範疇到最感性的範疇”，“沒有人會有興趣把這些東西當成意識形態的觀察”；“五行”只是符合壹個外在的秩序，不包含任何有意義的東西，比如古希臘恩培多克勒的氣、火、水、土“四根說”。
在黑格爾看來，中國語言的落後反映了中國人精神和思想的匱乏。他認為語言是“精神的具體存在”，“語言似乎是思想的本體”。壹個民族的語言與其精神和思想是壹致的。他把象形文字和拼音的區別看作是先進和落後精神的區別。據他介紹，在拼音中，壹個名詞用連續的聲音來表達，可以完整地表達壹個獨立的概念，這是表達理性所固有的思想的最有價值的方式。象形文字將名詞分解成不同的圖形，從而切斷了命名概念、語言和思想之間的連續性，將思想局限於圖形的空間形式，使精神失去活力。因此，他說，象形文字只適用於像中國這樣精神處於停滯狀態的人。
18世紀的壹些啟蒙學者最推崇中國文化中中國的倫理精神，而黑格爾最反對中國的倫理精神。在他眼裏，中國的倫理道德甚至還沒有提升到“精神”的層面。“倫理”在黑格爾哲學中的範圍很廣，不僅包括道德、家庭、社會、國家和法律，還包括“倫理”的範疇。他對中國倫理的評價是:“壹切屬於‘精神’的東西——在實踐和理論上絕對不受約束的倫理、道德和情感，內在的‘宗教’、‘科學’、真正的‘藝術’，都離它們很遠。”黑格爾這樣說是基於中國的倫理學沒有“主體性”因素，沒有自由精神。
“主體”和“自由”是黑格爾界定的“精神”的兩個核心概念。精神的首要特征是辯證運動，“主體”是運動的主體。主體在運動中逐漸完善自己，同時實現精神價值。主體在多大程度上實現了精神價值，就獲得了自由。首先，主體轉向自我，在自我意識中獲得思想的自由；這種自由的自我意識就是主體性。第二，主體在創造文化的歷史中獲得政治自由和生活自由。最後，主體在理解絕對精神的藝術、宗教和哲學活動中獲得完全的自由。黑格爾肯定了西方文化的不同形式，如希臘哲學和藝術、希臘羅馬宗教和猶太教、基督教和現代哲學，都有不同程度的主體性和自由，構成了人類精神進步的紐帶。他否認中國的倫理具有主體性和自由性，等於把中國的倫理排除在人類精神之外。
黑格爾鄙視孔子和他的學說，而啟蒙學者則推崇孔子和他的學說。他說:“孔子的課在萊布尼茨時代是轟動壹時的”，但實際上，在孔子看來，“思辨哲學根本不是，只是壹些善良的、世故的、道德的課，從中我們得不到什麽特別的東西”。孔子只講道德常識。“我們在任何地方，任何民族，都能找到這種常識性的道德，而且可能更好。”儒家經典《論語》也沒什麽價值。從內容上看，孔子要求大臣履行對君主的義務，兒子履行對父親的義務，兄弟履行對兄弟的義務。“這種義務的現實只是壹種形式，不是自由的內心情感，不是主觀的自由。”從表現形式上看，《論語》充滿了警句和諺語，反復申明“無出其右”。黑格爾甚至說，“為了保住孔子的名聲，如果他的書從來沒有被翻譯過就更好了。"
黑格爾也說過:“孔子的哲學是國家的哲學。“中國的道德理論為專制政治服務。在中國，只有皇帝自由，其他人都不自由。所有的法令都來自皇帝，“所有的臣民都被視為還處於幼稚狀態”。君臣關系是親情的放大。”在家庭內部，他們不是具有人格的個體，因為他們所生活的團結單位是壹種血緣關系和自然義務。在國家內部，他們也缺乏個性；因為在國家中父母的關系最為顯著，皇帝就像嚴父壹樣，是政府的根本，管轄著國家的各個部門。"
黑格爾還把中國的宗教和威權政治聯系起來。他說:“在中國，個人沒有獨立性，所以在宗教方面，他也依賴於自然界中的各種物體，其中最高貴的是物質的天堂。”黑格爾將中國宗教視為自然宗教，即崇拜自然物的宗教，“天”是唯物的。他顯然接受了龍華民的解釋，但不同意萊布尼茨對中國宗教的有神論解釋。黑格爾把中國的自然宗教稱為“國家的宗教”，說“這是皇帝的宗教，是文人的宗教”，因為“皇帝占據著最高的地位，是自然的主宰，壹切與自然力有關的事情都從他開始。”孔子的道德學說是“與此自然宗教相結合”的。
黑格爾的體系是牽強附會、量身定做的，甚至是荒謬的。現在很少有人相信黑格爾的體系。但無論是支持他還是反對他，人們都不能忽視黑格爾的辯證法。人們不得不關註他的辯證法，原因是多方面的。其中壹個很重要的原因是，用辯證法來論證歷史進步的概念，離不開“進步/落後”的二元對立。西方人看待文化歷史現象，只要擺脫不了“進步/落後”兩大陣營的對立，就擺脫不了論證歷史進步概念的辯證法。
黑格爾在不了解中國文化的情況下，大肆批判中國，錯誤百出，不堪壹駁。現在嚴肅的學者不會在意他的觀點。我們不厭其煩地引用他的批評，不是因為它們有任何學術價值，而是因為它們的潛在影響。黑格爾的“中國落後論”和“歷史進步論”是同壹理論的對立和積極的兩面，“中國”是“先進/落後”對立陣營的壹極。西方人看待中國文化史，只要擺脫不了“進步/落後”兩大陣營的對立，就擺脫不了黑格爾“中國落後”的陰影。