教會歷史的每壹頁都是救恩歷史的壹部分。通過教會的宣講和生命的見證，神的話語在不同的時代、不同的情境中得到生動的展現，成為改造生命的動力。從另壹個角度來看，教會歷史的每壹頁都是由忠實的信徒用鮮血和汗水書寫的。許多信徒為了忠於神所托付的使命，不辭辛苦地把福音帶到不同的地域和文化，面對逼迫，不惜傾註生命。他們的血像種子壹樣，在不同的地區發芽，誕生了教會。然而，在過去的1900年裏，教會也經歷了許多挫折，有時在面臨挑戰時會退縮和妥協；有時受到外力滲透，使教會分裂，走向滅亡；有時候，因為人性的弱點，人們高舉教義的真理，卻忘記了愛的實踐，導致教會分裂，神的名蒙受重大損失。正因為教會經歷了很多挫折，所以我們可以從另壹個角度來看，就是教會的歷史就是神信實的歷史。無論在什麽時代，當教會處於內憂外患的境地時，神都舉起瓷仆配合各種環境因素來清潔教會，使其復興，使其從腐朽中崛起，擴展神的國度。
在講教會在不同時期遇到的困難之前，我們不妨先勾勒壹下教會近2000年的歷史，讓大家先有壹個相對完整的圖景。
為了方便起見，許多歷史學家將教會的歷史分為三個部分。第壹段是早期教會的歷史，從基督和使徒建立教會開始，壹直到六世紀末。歷史學家在六世紀末結束了教會的早期歷史，因為教會在六世紀末進入了壹個新的歷史局面。從五世紀開始，羅馬政府失去了對西羅馬帝國的控制，西羅馬帝國逐漸崩潰。然而與此同時，那裏的教會越來越強大，逐漸成為普世教會的領袖。使西羅馬帝國教會繁榮的關鍵人物是格雷戈裏壹世(約公元540-604年)，他被認為是最後壹任教父和第壹任教皇，是羅馬天主教傳統的創始人。因此，大多數歷史學家都把格裏高利壹世登上教皇寶座的那壹年視為羅馬天主教傳統興起的開始。正因如此，教會歷史的第二個時期始於公元前590年(即奎爾壹世登基的那壹年)，直到公元前1517年馬丁·路德發起宗教改革運動。歷史學家稱這段歷史為中世紀教堂史。第三是現代教會的歷史，從宗教改革運動開始，壹直持續到二十世紀的今天。
教會歷史的每壹個時期都有自己的特點，獨特的時代機遇，獨特的問題和危機，獨特的成就。現在讓我們來看看這些不同歷史階段的獨特之處。
早期教會本身的發展也可以分為幾個階段。當使徒們相繼離世，教會進入了壹個新的裏程碑。壹方面，教會要繼續使徒的傳教工作；但另壹方面，分散在不同地區的教會，如何在失去使徒屬靈權柄的帶領下，保持純正的信仰和合壹的見證？這是當時教會的問題。在此期間，教會壹方面試圖保留使徒在世時的話語和教導，另壹方面必須建立新壹代的精神領袖。我們通常稱這個時期為“後使徒時期”。這壹時期開始於約100年至約170年。在這壹時期，教會權威的形式開始發生變化。起初，使徒們直接接受了來自基督的見證和傳達瓷器啟蒙的使命，所以對於教會信徒來說，他們的言行帶有代表基督的權威。但在他們死後，教會不得不依賴另壹個信仰和生活的指標，於是壹些被教會普遍認可的文獻和信條開始出現，成為信徒信仰和生活最可靠的參考。正是在這個時期，聖經的正典開始形成；更詳細的信條(如使徒信條)也出現在這壹時期。這壹時期對信仰的表述非常簡單，沒有深刻抽象的解釋，非常註重信仰在生活中的壹些實際問題。這壹時期也是教會經歷大迫害的時期，但擴張非常迅速。教會的主要精力花在傳福音的事工上；教會的組織還很簡單，異端的影響還不算太猖狂，所以信徒越來越多。這個時候的信徒，絕大多數都是草根。這壹時期的歷史學家稱之為“後使徒時代”。
然後是“安特-尼西亞時代”的歷史，始於公元前175年，止於公元前325年的尼西亞會議。在此期間，教會經歷了內憂外患的巨大壓力。在外族入侵方面，教會接連受到國家的嚴厲迫害，異教哲學家和作家也從多方面提出質疑和攻擊。在內憂方面，教會中信仰和異端的表現更為極端。因此，在這壹時期，教會不僅要向政府為自己辯護，還要迎接反基督思想的挑戰，為純粹的信仰而辯。因此，這壹時期最大的特點是基督教正統神學的發展和護教學的興起。同時，在迅速擴張中，教會開始有了相對嚴密的組織，禮拜的內容也逐漸豐富。這個時候教會已經不再被下層階級壟斷，基督教也逐漸滲透到了中上層階級，於是教會裏開始出現了各種不同階級相處的問題。
“前尼西亞時期”之後是“尼西亞時期”。此時的基督教，由於君士坦丁大帝的皈依，逐漸成為羅馬帝國的國教。被迫害的焦慮消失了，但是各種內在的問題出現了。最嚴重的問題是教會正在變得世俗化和結構化。為了避免被這種趨勢所腐蝕，許多信徒退守沙漠，試圖通過獨處時安靜嚴謹的修行來維持聖潔的生活。修道的興起是這個時代的特征。這個時代的另壹個特征是神學論證的普遍性。為了解決這些神學爭議，教會不得不繼續召集大議會。教會的分裂也因為這些紛爭和聚會變得越來越嚴重。
進入第二段歷史，我們看到羅馬帝國日漸萎縮，蠻族經常入侵，羅馬軍隊無力抵抗。公元前410年，哥特人入侵羅馬，震驚了整個羅馬帝國。當時很多人認為這壹事件是羅馬亡國的先兆，是羅馬人因拋棄自己的神而招致的懲罰。公元前475年，蠻族再次入侵羅馬，四處掠奪。要不是羅馬大主教求他們不要燒城，恐怕城就要被燒了。順帶壹提，當時羅馬帝國的首都不在羅馬，而是在小亞細亞旁邊的君士坦丁堡。自公元前315年君士坦丁遷都後，整個羅馬帝國的重心從意大利向東轉移，造成了意大利及其西部邊境的空虛。壹小群蠻族經常可以攻城掠地，來去自由。因為帝國無暇顧及西方，所以讓羅馬帝國的西方自生自滅。正因為如此，羅馬大主教逐漸成為西方的政治、經濟和宗教領袖。蠻族入侵後，幫助和帶領人民重建家園的往往是羅馬大主教。羅馬天主教就是這樣發展起來的。在東方，神學爭論從未停止。壹個神學爭議解決了，又壹個出現了。信徒的信仰生活逐漸失去了鮮活的能力。這時，大約是公元前630年，伊斯蘭教突然興起。公元前637年穆斯林入侵耶路撒冷，不到兩年，整個敘利亞落入他們手中。五十年間，東羅馬帝國的大部分領土落入穆斯林手中，教會則退守君士坦丁堡附近的壹個小角落，這對教會來說是壹個沈重的損失。
當時的形勢確實很不利。西羅馬帝國經常被蠻族入侵，人民無法過上安定的生活。東羅馬帝國落入穆斯林手中。這真是壹個灰暗的時代，所以很多歷史學家稱之為“黑暗時代”。我們要明確壹點，“黑暗時代”不是教會內部的黑暗，而是指整個羅馬帝國的文明崩潰，文化發展在很多方面停滯不前，很多文化遺產逐漸流失。反過來，教會是保存這些文化遺產的使者；例如，在許多地區，當野蠻人入侵時，農民經常逃離，以至於許多農業土地被遺棄，甚至耕作技術也丟失了。教會中的許多僧侶承擔了耕作的任務，並保留了他們的耕作技能。其實這個時期也有它光明的壹面。這壹時期是教會向歐洲西部和北部迅速擴張的時期。以羅馬為基地，教會派遣傳教士帶領野蠻人歸向主。從公元前600年到公元前750年，英格蘭、蘇格蘭、愛爾蘭和盤踞在今天德國和法國的野蠻人都皈依了基督。不久之後，北歐也被納入基督教的版圖。
由於東方教會的極大萎縮，羅馬大主教逐漸成為大主教管區內最有影響力的人，羅馬教會也因其傳教成就而成為歐洲所有教會的母教會，處於她的牧養和管轄之下。於是，羅馬天主教越來越強大，曾經很有影響力的東方教會在歷史上的作用微乎其微。從那時起，教會歷史的焦點幾乎完全集中在西方教會的發展上。
教皇的影響力越來越大，教會的地位越來越高，權力之爭和各種腐敗開始出現。意大利貴族往往控制著教皇的選拔等政策，所以壹些道德敗壞的人實際上成為了教皇。從公元前900年開始，教皇的威望壹落千丈，幾經改革也無法逆轉。世界是這樣，世界也是這樣。許多主教掌管幾個教區，從不承擔放牧的責任。不僅如此，他們出售壹些有利可圖的神職人員，許多神職人員的道德生活非常腐敗。因此，缺乏田園關懷和真理教導，各種民間迷信滲透到俗人的信仰生活中；有時候神職人員會利用這些迷信來釣信徒，比如發賣贖罪券，就是很好的例子。
在神學上，經院哲學興起，神學內省幾乎完全被古希臘哲學家亞裏士多德的體系所俘獲。理性的論證往往代替了對神話的傾聽和解讀，神之道被轉化為壹套抽象而神秘的體系，與信徒的信仰體驗和生活相去甚遠。
在這種情況下，從教皇到信徒，都覺得教會急需改革，但又不知道從何下手。偶爾在曠野裏有幾聲叫喊，但是沒有效果。到了十六世紀初，政治、經濟、社會結構和文化意識已經從漸變轉變為急速變化，急速變化迫在眉睫。當壹切條件準備就緒後，1517年馬丁·路德的宗教改革開始，對羅馬天主教信仰進行了全面的檢討、批判和改革。馬丁·路德的改革運動以星星之火可以燎原的速度傳播，先是在德國，然後是瑞士和法國。不久，英國因亨利八世與女王離婚未能獲得教皇批準而與梵蒂岡決裂，另壹種形式的宗教改革運動也在英國展開。德國的宗教改革運動產生了路德教會；在瑞士，茨溫利·烏爾裏希·胡爾德裏希(公元1484-1531)和加爾文(公元1509-1564)領導的宗教改革運動產生了宗教改革。英國聖公會在英國誕生。路德教派和改革宗在歐洲不同地區都有重要影響。丹麥、瑞典和挪威深受路德教派的影響，而蘇格蘭、荷蘭和比利時則深受改革宗的影響。在英國，壹些不願接受聖公會體系的信徒在17世紀漂洋過海來到北美，尋求教會自由。這是美國建國的始祖，他們大多深受改革宗的影響。然而，在法國、意大利、西班牙和波蘭，由於各種因素，改革運動壹直在節節敗退。因此，在改革運動之後，天主教傳統仍然在這些地區牢固地建立起來。結果，教會分裂了；天主教和改革派敵對了300多年。在改革派中，不同教派由於信仰表達的側重點不同，制度差異，形成了老死不相往來的局面。
在十七、十八世紀，天主教把精力投入到傳教工作中，他們在拉丁美洲、亞洲甚至歐洲本身都取得了相當大的成就。此時的改革派糾結於教派之間或教派內部的神學爭論，浪費了大量的精力，傳教幾乎失敗。
自17世紀以來，歐洲的精神文明發生了巨大的變化。理性主義逐漸興起，科學也相應迅速發展。18世紀，歐洲出現了所謂的啟蒙運動。知識分子開始接受壹種機械論的宇宙觀，認為宇宙就像壹個機械系統，其中的壹切現象都可以用機械的科學原理來解釋。於是，信徒的信仰受到嚴峻的考驗；基督教的信仰受到了多方面的質疑。為了應對這些挑戰，壹些神學家以適當的方式對傳統信仰進行了妥協，從而產生了所謂的自由主義神學。另壹方面，科技的發展刺激了工業的發展，十八世紀到二十世紀西方的物質文明發展可以說是空前的。這帶來了西方精神生活的空虛，教會感受到了來自物質主義的巨大壓力。教會正面臨世俗化的危機。
然而，另壹方面，18和19世紀，甚至20世紀初，是教會復興和更新的時期。從十八世紀末開始，復興的火焰從英國燒到美國，再從美國蔓延到其他地區。這復興之火補充了教會對傳教工作的熱情。因此，在這兩百年中，改革派教會的成長是前所未有的。
到了二十世紀，教會面臨著各種各樣的挑戰，比如* * *產品主義，唯物主義，民族主義等等。因此，在許多人的心目中，二十世紀是基督教節節敗退的時期。* * *資本主義在60多年裏席卷了全球三分之壹的人口，而歐洲的教會似乎在萎縮。但是，教堂的生命力真的很神奇。在各種狂熱的沖擊下，教會沒有退縮，反而有擴張的可能。牛津大學在1982年發表的壹項研究中發現，基督教仍然占世界人口的40%左右，而且教會還在不斷壯大。
20世紀是西方傳教士撤退和當地教會崛起的時期。很多第三世界的教會在承擔了自治、自養、自傳的責任後，發展很快。教會史也從西方教會史為主的論述轉變為多元的歷史論述，從多元的歷史發展中尋求普遍意義。
20世紀也是統壹運動開展的時期。可惜統壹運動發起了壹點，還沒來得及拉近不同教派的距離，就大談世界宗教的對話與統壹。因此，在促進天主教、東正教和基督教之間的對話、合作和團結方面並沒有產生突破性的效果。很快，合壹運動的重心逐漸轉移，從以合壹為中心的討論和活動轉向政治和經濟的解放，使第三世界的神學和教會生活發生了相當大的變化，迫使普世教會正視信仰與處境的關系。我們可以說，20世紀教會的傳道從回應理性思考的潮流，轉變為回應政治、經濟、文化的發展。
有人認為教會在二十世紀最大的發展會在非洲和亞洲；在非洲，教會的傳教工作已經取得了相當大的成就，而在亞洲，我們還處於初級階段。面對如此廣闊的農田，亞裔基督徒的責任真的很大。
復制它。