在中國歷史上，陽剛之氣作為壹種特殊的社會現象，盛行於朝廷和民間，尤其是魏晉南北朝和明清時期。這種風氣受到了當時動蕩的社會環境、嚴酷的性禁錮政治制度和崇尚人的自由的文化背景的影響。它的盛行不僅摧毀了封建禮教，也繁榮了同性文學。但人們在對同性愛情充滿排斥的同時，也應該正視這種社會現象的常態，為百年男風探索新的正規出路。關鍵詞:中國歷史；男性氣質是指同性戀或同性戀活動。現代社會大部分人對“陽剛之氣”持排斥態度，但中國歷史上關於“陽剛之氣”的記載在史書中層出不窮，可見“陽剛之氣”在古代的興盛以及古人對它的認同態度。例如，魏晉南北朝時期，“男寵比女人更繁榮”(1)。此外，很多文人的詩詞也表現了當時歷史時期人們對“陽剛之氣”的態度和看法。比如阮籍在他的《情詩》壹詩中，吟詠和贊美了“安陵”和“龍陽”:繁花子，安陵，龍陽。姚李華，燃著紅暈。月澤如九春，潘析如秋霜。我期待迷人，歡笑，吐香。牽手等待愛情，留在過去壹個月的衣服裏。我願意雙飛，壹起翺翔。丹青發誓永遠不會忘記對方。縱觀中國歷史，“陽剛之氣”根據有無同性之愛可分為兩種:壹是權力下的無愛之愛，往往出現在國王、貴族等上層社會。他們的權力剝奪了別人的性選擇，迫使年輕英俊的男人取笑他們。其中，明武宗鄭德是最好的。吳宗羲是壹個年輕英俊的孌童者，他的男寵數不勝數，他到處尋找男寵。其中壹條就是從宮中的太監中選了壹個孌童者作為自己的貼身隨從，當然也和他發生了性關系:“吳宗羲初年，他選了壹個俊俏的大臣作為寵幸，稱他為“老兒當”(“老兒當”在當時是男同性戀的代名詞)。由於大男子主義的盛行，當時對男同性戀者有很多同義詞和“雅號”。年輕時老，蓋反。”(2)徐沖《溫暖由筆》卷三也說:“在鄭德早期，最受寵的大臣是老人，他還在等待他的同輩。但是，他不在乎老幼，反而很榮幸。最近拜訪老兒，應該是選年輕帥氣的大臣來做。那鴻儒和姬儒呢？”而且，武宗求愛的對象並不僅限於內臣。他在外遊歷時，也到處搜刮孌童者:“武宗在南方運氣好，到了項家，有個歌手侍候。嶽上其白，問何名，之名。他被封為“羊脂玉”，奉命北上。首先，我去了傅玄，歌手們也很開心。問其姓名，左右以“頭上白”為右，蓋了總督府的樂部，看守太監的借供，故得此綽號。他笑著說:“既然我的頭是白的，我想知道我的腰是不是也是白的？“當他們被捕時，他們閹割了他們。我之所以問這個問題，是因為我關心聖旨，或者想進入皇宮。(3)大量的寵臣，或為名利，或為財富，或屈服於權力，只有少數起來反抗。公元370年，苻堅中的前秦壹舉滅了慕容家的前燕帝國，前燕的壹對皇族兄妹，十四歲的清河公主和十二歲的慕容沖也落入了苻堅的手中。傅劍貪戀兩人的美貌，很愛這個小兄妹。當時長安城裏有壹首歌，“壹女壹男，雙雙飛進紫宮。”但是這壹雌壹雄願意充當傅劍的性孩子嗎？最後，慕容沖叛變，苻堅被降。慕容沖用他的憤怒宣告了壹個事實:被權力汙染的性帶給人們的只有屈辱和痛苦。二、用愛情欣賞對方的愛情元代林再清的《程齋雜記》記載了春秋戰國時期潘璋和王仲賢從相識到相戀、情同手足乃至同歸於盡的事件。後來，他們合葬的墳墓裏長出了壹棵枝葉相擁的樹。可以說死後依然相愛，真摯真摯。這種樹也被稱為“共享枕頭樹”。雖然這個故事有點神秘，但我們仍然可以看到潘璋和王仲賢之間的深厚愛情。此外，漢哀帝和董賢的故事也被世人津津樂道。董賢，又名盛青、雲陽，美麗而自得。他見之，哀其帝貌，拜其為黃門郎，故幸之。求其父，今日必受巴陵之命，移廣祿大夫。賢壹天比壹天寵愛他，擔任徐的校尉。出門時，他參加乘車，進入皇宮。旬月期間，重賞巨款，對朝廷震動極大。經常和床壹起躺著。我試圖白天睡覺，但我試圖穿上袖子起床。我想起身，賢者沒感覺。本不想動賢者，斷了袖子。(4)由此可見哀帝與董賢的深厚情誼。孔子在《論語》中說:“無福之美，有宋之美，此世難染！”墨子也說:“大人，我不知道以尚賢為政，平白發財，讓他好看，是否明智和明智！諸侯愛其色，故不能治百人，使其為千人之官；治不好壹千人，就做壹萬人的官。”這說明“大男子主義”是違背禮儀的。那麽，在中國古代這樣壹個處處充滿封建禮教思想的社會，為什麽這種完全違背禮教思想的同性之愛會有如此大的影響，甚至自成壹股“風”呢？這裏不得不提兩個有代表性的歷史時期:玄學盛行的魏晉南北朝和實行性禁錮的明清。1.魏晉南北朝時期，1。動蕩年代陽剛之氣的形成，與當時的政治動蕩、軍閥割據、人民的無奈是分不開的。魏晉南北朝時期，戰亂不斷，政治黑暗，統治階級無暇顧及倫理道德的教育，導致倫理道德松弛，人民婚戀混亂。在這種情況下，很多人以壹種頹廢、放蕩、利己的心態對待生活，“浪漫的愛情是和諧的，只有色彩是優越的”，甚至“男是女”，或者是為了安逸而自覺。此外，這壹時期可謂文人的天堂，天下文人玄學、健談、儒雅、求自由，形成了當時放蕩不羈、人性自由的社會風氣。關於文學家庾信與梁朝宗室小邵的同性之戀，有壹段有趣的記載:“邵從前是個幼童，庾信愛他，斷袖，信他所有。”遇到客人，邵也是壹封又壹封的酒。之後是雲州，信往西到江陵，途經江夏。邵接信甚薄，坐在青油簾下，福澤入宴，坐在信床上，豪情滿懷。信有點受不了，因為喝醉了，就上邵的床，練了做菜，直視邵的臉，說:‘今天官方形容不壹樣。’客人滿座，邵慚愧。⑤這份資料描述的是，於欣當時對自己的忽視導致雙方產生矛盾，甚至互相辱罵。由此可見，陽剛之氣不僅在當時盛行，而且其深度也不是表面的，而是如同男女之間的愛情壹般。當禮貌冷淡時，就會產生怨恨，甚至爭吵和沖突。2.玄學的興盛之間玄學的興起，使人們開始用理性的眼光審視和批判過去的壹些道德價值觀和世界觀。與同為玄學大師的王弼，提出了“主張本息末”的學說，強調自然無為為“本”，教禮為“末”，強調人性。嵇康明確提出了“老師越有名，越自然”的觀點。在形而上學理論的強烈影響下，壹些知識分子首先接受了這壹概念，並開始強調人的真實情感、自然性和個性。基於這個前提，追求肉感是自然的，也是正當的。這在壹定程度上擺脫了過去儒家經典和名利的束縛。所謂食、色、性，也是人的欲望。既然要追求自然和人性，當然也包括性。所以我們可以說，魏晉名士追求的是人性、思想、道德的解放，也追求身體的解放。3.獨特的審美出於對生命的珍惜和懷念，魏晉士人重視外貌，在繪畫中尋求生命之美。《晉書·潘嶽傳》曰:“嶽梅身姿美，字絕麗，尤好喪。年輕的時候，我經常抱著胳膊從洛陽路蹦出來，遇到的人都被我的手纏著。我投了贊成票，滿載而歸。”⑥這種以男性的儀容儀表和粉妝艷抹為美的社會風氣，造成了當時社會上的男性過於肥胖，偏向女性陰柔。這種現象促進了男性同性愛情的發展。二、明清時期1，物極必反的性禁錮，明代謝系統所寫的《五雜記》，詳細闡述了男同性戀作為壹種歷史傳統發展到明代:“陽剛之氣的興起，自伊訓勝於頑童之戒，可知上古早已過去。安陵龍陽，見於列傳和幸篇，是壹部史書。到了金，滿是繁華，世人說什麽就是什麽，以貌取人，以行為佳。史稱鹹寧、太康之後，男寵比女性更加興盛，國內士大夫紛紛效仿。至於夫妻分居，有怨念。到了宋代，道派很少衰落，現在稍微興盛壹點，東南人比西北人重要。”可見男性風格在明代還是很流行的。但眾所周知，明朝繼續受朱成理學和封建禮教“存天理，滅人欲”的影響，實行了非常嚴厲的性禁錮:明宣宗以後，朝廷頒布了消滅官妓的法令，並嚴格執行這壹命令。無論官員學者，凡以賣淫為生或稍有不正當性行為者，壹律降職或革職，永不錄用。然而，恰恰是這種性禁錮，促進了“大男子主義”的發展和盛行。宣德帝回歸道德的初衷沒有實現，反而適得其反。因為在封建社會，婚姻是非自願的，父母的命令和媒妁之言，夫妻之間的感情往往是淡薄的。恩格斯說，賣淫和通奸是對壹夫壹妻制的補充。現在留宿賣淫的“補充”之路斷了，只好在同性之間發泄。《五雜記》有如下壹段話:“衣於文之網，禁於龍陽，寬於狹邪，士困於堵塞，斷袖之費，殺於頭絡，河東之吼，每時淪落於我等軒，桑於盟約，故難倚玉，這是男寵興盛之原因。”也就是說，與妓女相比，大男子主義在當時並不與法律沖突，也花費較少。另外，壹個男人很難對相親對象提出要求、調查和反對，家庭矛盾也不會很尖銳。就宗室而言，同性之愛不會生下後代，會導致血緣紊亂，這是滿族統治者所必須的，因為滿族人重視血緣，尤其是皇族。為了維護自己的滿族皇室血統，滿清朝廷禁止滿漢通婚。這樣，同性戀就成了滿漢之間的壹種性關系，被統治者默許，於是社會在嚴格控制異性性行為的同時，也放松了對同性愛情的限制。就這樣，陽剛之氣越來越強。2.思想解放，以明代哲學家王陽明(1472—1528)為代表，倡導“心即理”之學，逐漸突破了宋代“存天理，滅人欲”的儒家思想束縛，擴張自然情欲的思想開始萌芽。王陽明主張個人表現和個性發展，他的追隨者後來發展了這壹哲學。他們提出欲望和情感是人的本性，壓抑使人無所作為，人要從內心和本性中表達和釋放欲望。宮廷中的同性戀氛圍當然會有壹定的社會影響，但真正讓男性化盛行的是整個社會性觀念和性取向的改變，尤其是士人和官員的積極參與。在中國古代，文人是社會潮流的引領者，他們的品味和傾向有時比詔令更有號召力。除了那些自命正統的道教徒，明清文人通常不僅不排斥、不譴責同性戀，反而常常把同性戀當作風流韻事來談，加以鼓吹。這種道德觀念上的開放，導致了明清時期同性戀的空前繁榮。在中國文學的巔峰之作《紅樓夢》中，曹雪芹描寫了寶玉與秦鐘、寶玉與蔣玉菡的關系。清乾隆年間文人袁枚的《伍茲語》中有大量的同性戀故事，而在《武俠》中袁枚本人與文人郭純之間也有壹段同性戀愛情。著名詩人、畫家鄭板橋寫道:“我好色，尤愛於濤的伶牙俐齒和胡椒風。”⑦是承認他也是男性。清代同性戀文學中出現了壹批專門描寫同性戀愛情的作品，如《異想春之》、《楊龍史燚》、《品花寶鑒》，無疑反映了當時男性氣概的空前繁榮。男性氣概雖然在中國古代盛極壹時，但在中國歷史上壹直以迷戀年輕男性氣概為中心，其特點是享樂主義和轉瞬即逝。盛行百年，卻始終沒有形成壹股社會力量，或者說沒有形成以同性婚姻為主導的家庭模式或者婚姻機制，直接導致了晚清以後男性化的衰落。從文明的發展來看，中國對同性愛情的壓制是中華民族百年悲劇的壹部分。在封建社會，同性戀者往往成為社會運動的犧牲品。陽剛之氣的興盛引起了統治者的註意，使其本身成為壹個“社會問題”。相比之下，古希臘的斯巴達同性戀人軍團在保衛國家方面功勛卓著。在這種環境下，同性戀得到了社會的寬大處理，甚至稱贊，這是理所應當的。在洋槍轟鳴下姍姍來遲的戊戌變法不幸胎死腹中，使得康有為當時提出的婚姻法(包括同性婚姻合法化)無法在中國實施。五四運動提倡向西方學習，但遺憾的是，對同性戀的熱愛在當時的西方被普遍視為病態。而50年代對同性戀的正常性和健康性的研究以及隨後的康復政策，由於學術交流的中斷而沒有被及時吸收，“斷章取義”的研究使得同性戀在中國仍然被歸為病態。如今，改革開放30周年已經過去，國內壹些人逐漸重新認識到同性戀的常態，以此來報復同性之愛。越來越多的人開始認識和了解同性戀，社會也逐漸開始接受同性戀。我想，作為國家的新壹代，國家的未來，我們也有必要正視同性之愛，以史為鑒。我們在追求異性愛情的同時，也在幫助這些長期被歧視的群體探索壹條長期健康穩定生活的道路。⑥金中華圖書公司圖書，1974。⑦《板橋自傳》①《晉書》(卷二十九)《五行》下，第908頁，中華書局，1987。②《萬補編》(勞爾版)，第820頁，中華書局，1959。③補遺第3卷，《鄭德與戈爾的歌手》，第891頁，中華書局，1959。(4)《漢書》卷九十三《董顯傳》(5)《南史傳》，長沙玄武，李延壽，中華書局，1975。
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