相傳這裏是越王苴鑒忍辱從吳回到越國，立誌雪其辱，放下俸祿嘗其勇，集糧聚兵，鑄劍備兵器的地方。這個軍事重地的痕跡，今天依然依稀可見。
據那裏的老壹輩人回憶，在村裏“十”中央河的交匯處，曾經有壹個20畝的池塘。池塘底部鋪著碎石，深淺無序。池塘中央有壹座古墳堡——其實全是壓艙石，有壹棵三個人抱不到壹起的千年樟樹。樹多次被雷電自燃，遍體鱗傷，漆黑破舊。據《紹興縣誌》記載，越王朱踐在此鑄劍，有壹池供工匠洗刷擦拭，名為煉池。
與池塘相呼應的是河西壹片約100畝的高地。在這個高地的西南面有壹個200米寬的邊境地帶，四周都是河流。當地人習慣稱之為“大碼頭頭”。相傳這裏是越國士兵鑄劍、冶鑄、立墩之地，故名大墩。
“十”中央河將整個村莊分為四個定居點。解放初期，這四個聚居地分別居住著袁氏、蔣氏、鄭氏、嚴氏四個不同姓氏的人，他們並不同居，界限十分分明。據村史記載，越王鑄劍完畢前往吳國作戰時，曾委派四名護衛留守軍事工業基地。這四個姓的人都是這四個護衛的後代。
大墩頭往西300米，有壹條河叫大運江。江邊有壹座寬15米的三孔石板橋，長15米，寬2米。當地人把它叫做“魚枷橋”，或者更確切地說是“皇家橋”。而這座橋的主橋兩側，卻有三個蒼勁有力的大字“連劍橋”，字跡清晰，方底，做工精細。據考證，這座橋是為了滿足蓮塘和道墟之間往返的需要而修建的。歷經千年滄桑，這座橋幾經損毀，幾經修建。據上虞縣誌記載，此橋建於康熙年間，距今已有300多年。橋雖然很舊，但它的古韻猶存，是目前煉池最著名的歷史佐證。這座橋為什麽是“壹橋兩名”並不神秘。“禦橋”是皇帝立的橋，為百姓所稱。“煉康橋”是煉劍需要搭建的橋梁，正式命名！
李安堂是壹個有著2000多年歷史的古老村莊。當年的越王鞠堅在這裏歷盡艱辛，在悲壯的興國創舉中大放異彩。但遺憾的是，池塘、樹和城堡在大躍進時代已經被“改造”或破壞得無影無蹤。時至今日，雖然風景不在了，但標誌還在，李安堂人還以此為榮。東莞周邊上虞的道教市場，無論是水還是石頭，都和紹興的城鄉壹樣好，尤其是叮當響的石頭。更不用說千裏之外的纖夫路上鋪著的平坦石板，上面深深地印著佝僂的纖夫粗糙的歌聲；但我不說，石板鋪成的老濱水街，長久以來彌漫著紹興老酒的濃香，茴香豆的濃烈酒味，人群的喧嘩；但我不提連接石板路的石拱橋旁古樸典雅的戲臺，以及流傳千古的鑼鼓喧天、唱腔高亢的“少板戲”；但我不說，新娘轎子隨著醉人的腳步聲，沿著石板路灑下了壹串串喜慶的歌聲和紅色。只要妳屏住呼吸往下看，處處都能領略到長長的石板路上濃濃的跨界文化氣息，對過去的歲月和往事著迷。
看來石板路的形成並不是刻意的創造，而只是勤勞的紹興人隨意的壹種“廢物利用”。在越南，祖先壹直受到崇拜，孝文化的傳播物化為隨處可見的用石板建造的無數石墓，以及立在墓前的石碑和石壇。那就是希望先人能在壹個堅固的產後居所裏享受後代的祭祀，保佑後代的六獸在常恒繁衍生息。然而，人生十有八九不如意，無論是饑荒、戰爭還是“窮香”，歲月的風雨也湮滅了人們的記憶，留下了無主的墳墓。聰明的紹興人把這些石塔、石碑、石壇拆下來，鋪在原本泥濘的路上，變成了平坦、幹燥、堅實的石板路。從過去人們在山坡上支起燒香點燭祭拜，到現在踩在匆匆行人的腳上。“前貴後賤”的變化，反映的是壹個家庭的衰落，以及子孫的“衰落”。如果有靈魂，祖先的哀嘆會隨著江南的雨滴落下，堅實的石板會被鑿成規則的小孔，就像深邃的眼睛仰望天空。壹塊塊石板的背後，壹定隱藏著或喜或悲的人生故事，讓後人感嘆“物非兩茫茫”。
正是這些石板，承載著家族興亡的歷史，始終展現著越南古代厚重的文化。要欣賞這種文化，妳不能用船或汽車來代替步行。最好沿著石板路溜達。那種匆匆忙忙跑來跑去的不好，那種東張西望不看腳下的“擡眼”的不好，那種只三五成群的呼朋喚友的不好。妳只能壹個人，有壹份閑適的心情，慢慢走在石板路上，時不時彎下妳高貴的腰，看看，想想，妳壹定會嘗到石板路的“香味”。
我見過壹塊“祭神之地”的石板，擠在許多石板中間，上面刻著左石榴右蟠桃的圖案。文字端莊厚重，圖案端莊古樸，處處透露著壹種神聖和莊重，令人肅然起敬。事後據我父母說，這是立在祠堂裏的石碑，壹個宗族在這裏祭拜同壹個祖先。祭祀神，其實就是祭祀祖先的“家神”。雕刻的圖案各不相同:石榴滿是孩子，是多子多福的希望；蟠桃表示長壽，表示延年益壽的希望。我想每次有祭祀儀式的時候，都會有很多後人聚在壹起，弓著背，手裏拿著壹炷香，喃喃地說著什麽，真誠地祈求祖先的保佑和祝福。透過裊裊升起的炊煙，仿佛慈祥的先人正坐在上面，微笑著點頭回應晚輩的祈禱。那種寂靜肅穆的景象，雖是骷髏，卻是脫離身體體驗，飄向遠方的天空。還看到壹塊石碑，上面寫著“先考楊太公、楊太夫夫人之墓”。字寫得十分粗糙潦草，想必出自貧寒之家，但也是重葬之作，無聲地傾訴著古老的孝道美德。而且這種石板隨處可見，每隔壹段距離就能發現壹塊，似乎是壹個接壹個的排列，通向天國。至於從石格上取下的石頭，更是不計其數。厚的是蓋板，薄的是底板，小的是橫頭板，長的是側板，有優質的青石板，有粗糙劣質的毛石板，有的是直的，有的斷成幾塊，還有很多，但都是連著壹個生命，壹段經歷，壹段人生。
不起眼的石板路上還藏著“書法大觀”。行書的飄逸，大篆的厚重，狂放的草書，凝重的隸書，都可以在石板路上壹壹找到。王羲之、徐渭、倪、朱允明這些大書法家的作品不也是從石板中挖掘出來的嗎？如果我們盡力壹個壹個去品味，甚至來摩托車，也許就造就了壹個遠近聞名的“石板書法大師”，他的風格更貼近生活，更貼近人民。(壹)楊梅巖棚概況
楊梅山位於蒿壩鎮郝建山和鳳凰山之間。東臨曹娥江，西約兩公裏，就是五石棚遺址所在地——富村牛山。因為第六個石棚建在比牛山高壹倍左右的楊梅山山頂，山路陡峭，人煙稀少，這是石棚至今保存完好的重要原因。
楊梅石棚的結構與富村牛山石棚基本相似，三面用大石頭砌成，地面夯實。石棚高兩米左右，底部壹米五六寬，上部收緊，大概七八十厘米。出口已經變窄，洞的深度大約有十米。石頭大小不壹，從幾萬斤到近千斤。有些是正方形的，有些是三角形的。大部分都是自然形成的，沒有雕刻。與富村的牛山石棚不同的是，它是南北走向的。這可能是楊梅山與郝建山、鳳凰山相連，由北向南延伸的原因。但其南口向西開，洞口正對牛山“爛牛肩”壹號石棚，顯而易見。另壹個不同之處是，它所用的石頭比牛山石棚要小得多，尤其是東西兩側的石頭，從上到下疊放了四層，而牛山“燕子窩”四號石棚兩側沈入地下的大石頭，則是扁平的，整體式的。另壹個特點是北面的入口是密封的，阻擋了3月9日寒冷的西北風的入侵。
石棚四周被泥土掩埋成半地下式，只露出頂石，留有幾個二三十厘米的縫隙，自然進入“天窗”。洞口南距底部約半人高，人在洞內行走方便，較為寬敞。我和兒時的夥伴周冠壽先生壹起上山。他把這個石棚叫做“埋鹽洞”，和牛山的四個石棚壹樣。
(2)楊梅石棚和牛山石棚都是古越部落的宗教遺跡。
宗教是對神道教的壹種古老信仰。那時候生產力很低，人類對自然的認識非常淺薄，對日月星辰感到不可思議，面對災難束手無策，面對疾病又是如此懼怕死亡。所以壹直認為有壹種外星力量在統治著人類，原始宗教的神也因此出現了。
石棚是越族獨特的宗教遺跡。根據部落最高領袖和信徒的要求，他們總想建壹座隆重的紀念館，以祭拜和祈求神靈，表達對神靈的敬意和虔誠。新石器時代，古越人用原始的方法在山上采集萬公斤巨石，搭建石棚作為宗教活動場所，成為越族的壹大特色。
石棚堅固，洞口有火堆，是人們躲避野獸的好地方。儲存食物，保存火種，安置老人小孩，是石棚的另壹個用途。
早在1895年8月，日本考古學家鳥居龍藏受東京帝國大學派遣，在中國東北遼東石木市發現了壹座石棚(石人)，以及著名的《南滿調查報告》(見《中國史前考古史研究》第43頁1895-1949)。中國學者何光嶽和的林先生在《中國姓氏陳姓》壹書中也記載，在黃田鋪山、永州、零陵、山東、湖南等地也建有同樣的石棚。據報道，在日本、朝鮮和西伯利亞也發現了類似的石棚。與上虞蒿壩的六座石棚相比，它們的規模要小得多。“這種石棚由三塊石頭支撐，頂石壹萬斤，棚高1.1m”(引自上)。該書作者推測:“石棚與東夷人的宗教祭祀有關，很可能是舜帝南巡帶來的東夷文化。”他們之所以沒有把石棚作為越族的宗教古跡，根本原因是郝壩牛山和楊梅山上的六座石棚以前沒有發現。浙江上虞是建築石棚的發源地，曾是越族的宗教活動中心。
㈢結束語
石棚是新石器時代的建築，是越族宗教文化的產物。福村牛山4號石棚中發現的陶碗、陶豆、陶紡車可以證明這壹點(見作者文章《好巴牛山發現虞舜時代石棚遺址》)。這些古陶具有新石器時代晚期的特征，距今約4000-4700年，與杭州良渚文化屬於同壹時代。在牛山和楊梅山之間，有壹個古龍窯，叫巖村(見上虞縣誌)。據考證，至少是商代以前的古窯址。眾所周知，良渚文化領先於同時期黃河流域的龍山文化壹步。東與余姚河姆渡遺址相連，西與紹興馬鞍山文化遺址相連。研究上虞濠壩六座石棚的意義不僅限於考古範圍，它鐫刻著數百個古人乃至中華民族的古文明。郝壩楊梅山山頂的石棚保存完好，至少是壹件好事。盡快修復牛山受損的石棚是我們義不容辭的責任。廢墟下埋藏的沈睡了4000年的木炭、骨骸、古陶器，應該得到有關部門的保護，盡快開發，以免造成更大的損失！
根據梁啟超在《新大陸之研究》壹文中對“古石之史”的論證，古代虞舜傳說有可能通過石棚成為史實。