中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶之道”和“飲茶即道”的有機結合。“喝茶之道”指的是喝茶的藝術，“道”在這裏講的是方法和技巧；“茶道”是指尊禮仁，通過飲茶的藝術來修身養性。“道”在這裏講的是道德、真理、本源；“飲茶即道”是指道存在於日常生活中，飲茶即修，即茶即道。“道”在這裏講的是真、實、本體、本源。以下分別解釋。
壹、中國茶道:喝茶之道
唐代篆刻的《馮仕文吉劍》卷六《飲茶》中記載:“楚人盧鴻漸，談茶之功效及炒、焙茶之法。二十四式茶具做出來，放在籠子裏，遠近仰慕，壹副藏在壹個好事者家裏。熊總有，又廣為鴻漸之論點綴，所以茶道盛行，王公大臣皆飲。”
馮家提到的陸鴻漸，是陸羽，本名鴻漸，本名紀紀，本名桑竹翁。他出生於唐代福州竟陵(今湖北天門縣)。陸羽寫《茶經》三卷，分十章，即壹之源、二之器、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之綱、十之圖。《四器》記述了焙茶、煮水、炒茶、飲茶等二十四種器具，被馮稱為“茶具二十四式”。《五沸六飲論》詳細論述了焙茶、碾茶、取火、選水、開水、炒茶、泡茶的程序和規律。馮的“茶道”是指陸羽《茶經》所提倡的“飲茶之道”。《茶經》不僅是世界上第壹部茶學著作，也是第壹部茶道著作。中國茶道形成於中唐時期，陸羽是中國茶道的鼻祖，被尊為茶聖。陸羽在《茶經》中所倡導的飲茶方式，其實是壹種藝術化的飲茶方式，它包括了品茶、選水、鑒賞、點火、焙茶、研磨、開水、炒茶、泡茶、飲用等壹系列程序、儀式和規則。中國茶道是喝茶的方式，是喝茶的藝術。
中國的“飲茶之道”不僅在茶經中有記載，在很多茶學書籍中也有記載，如宋代蔡襄的《茶記》、宋徽宗趙霽的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢春年的《茶譜》、的《茶記》、許次紓的《茶書》等。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的“工夫茶”，是中國古代“飲茶之道”的傳承和代表。工夫茶的程序和規則如下:迎客上桌，焚香靜氣，天氣晴朗，葉佳酬賓，巖泉初沸，陳愉穆林，烏龍入宮，高掛壺，春風吹臉，洗仙面，洗澡若陳晨出，玉壺初傾，關公登城 韓信帶兵，贊賞湯色，三龍護鼎，賞香賞早。
二、中國茶道:飲茶修道。
陸羽的摯友、詩人皎然在《飲茶歌使崔氏作王》詩中寫道:“飲之，會昏昏欲睡，好覺滿天；再飲我神，忽如飛雨灑輕塵；三杯下肚便得道，何苦呢？.....我熟知茶道的全部道理，只有丹秋是這樣的。”皎然認為，喝茶可以清理頭腦，獲得啟示和真實，不朽的丹秋子知道方法。皎然詩中的“茶道”是對“茶道”最早的記載。
唐代詩人陸通寫了壹首詩《提筆謝孟勸送新茶》，俗稱“七碗茶”。這首詩膾炙人口，所以廣為流傳，陸童與陸羽齊名。被譽為茶的“亞洲聖人”。“壹碗喉吻潤，兩碗破寂寞悶。三碗搜腸斷，才五千卷字。四碗光汗，人生不順，散到毛孔。五碗筋骨清，六碗仙氣。妳不能吃七碗。只覺得腋下有微風在吹。”
唐代詩人錢起在《與趙菊的茶宴》詩中寫道:“竹下紫茶，若忘言，則勝也。塵心難洗，樹影斜。“唐代詩人文的詩《西陵道士茶歌》中有“香疏齒白，鶴心明”之說。“這些詩裏說，喝茶能使人‘通仙氣’、‘通鬼’、‘洗去塵埃’，成仙，比煉丹吃藥還管用。
唐末劉主張茶有“十德”，說“用茶解郁氣，驅睡氣，滋養元氣，除病，益仁，敬之，品之，行之，立誌卡亞。”喝茶使人恭敬、有禮、善良、優雅、可行。
趙霽的《大觀茶論》說，茶“清而諧”，“沖淡閑適清凈，韻高清幽”，“人間之人，勵誌天真，惟為閑戲。”明代朱權《茶經》記載:“學沏茶之法，米茶皆用，新改易，自成壹家。.....是與客談欺，探空參性，清心出塵。”趙霽是宋徽宗，朱權是朱元璋的第十七個兒子。作為皇帝，他們寫茶書，實踐茶道。
由以上可知，飲茶可以恭敬有禮，仁義儒雅，引向和諧，洗去塵埃，得道真理，探得空玄，參與自然。總之，喝茶可以修道，中國茶道就是“喝茶修道”。
三、中國茶道:飲茶為道。
老子認為:“道法自然”。莊子認為:“道”普遍內化於萬物，“無所不在”，“無所不逃”。媽祖易道禪師主張“平常心即道”，弟子龐雲居則說“巧用神力運水運柴”，而另壹位弟子大竹慧海禪師則認為佛法的修煉在於“餓了就吃，困了就睡”。易道的第三個弟子、林濟宗的創始人奕譞禪師補充說:“佛教是無用的，但它什麽也不是。送尿，穿衣服吃飯，困了就睡。”道與日常生活密不可分:日常平常之事不必動用功夫，只需在日常生活中無心而為，順其自然。活得自然，事做得自然，挑水打柴，穿衣服吃飯，洗涮燒水，泡茶喝茶，不修邊幅。
《五光會元》南嶽三:“南拳願禪師為嗣，趙州學禪師問新人，‘妳來過嗎？’說，“我去過那裏。”老師說:“去喝茶吧。”又問和尚，和尚說:‘我還沒到。老師說:‘去喝茶吧。後院的主人問:“妳為什麽去葉韻喝茶，卻從來不去葉韻喝茶？”老師打電話給醫院的師傅，師傅答應老師，‘去喝茶吧。’“聰帕特是南拳普元的弟子，也是媽祖易道的弟子。蒲元和陳聰雖然沒有創立父權制學派，但他們在禪宗中影響很大。茶禪壹味，道在於吃茶的日常生活，道不需要修，吃茶就是修。後來禪宗把“去吃茶”作為“機鋒”和“案由”，廣為流傳。當代佛學大師趙樸初先生在壹首詩中說:“有茶不如空捧十萬首詩。”
《五光會元》第四代南越:“巍山法思禪師，陽山慧濟禪師，...又問:‘和尚還持戒嗎？’老師說:‘不要持戒。說:‘妳還在冥想嗎？’老師說:“不冥想。”很長時間了。老師說:‘會嗎？’妳說:‘沒有，’老師說，‘我聽壹個老和尚說，‘我不持戒，不打坐，喝三兩碗茶搶腦袋。“陽山慧姬是巍山靈璧傳承法的弟子，師徒共同創立了禪宗五派。惠姬認為，不需要持戒，也不需要打坐，只需要喝茶，工作。
道教是自然，修道是飲茶。簡之道，開水煎茶，莫過於道。飲茶即道，是修煉的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，想喝就喝，想做就做。不拘泥於飲茶的程序、儀式和規矩，而要簡單樸素，在自然的飲茶中天真無邪。
三、中國茶道:藝術、修養、道學的結合。
總結起來，中國茶道有三層含義:飲茶之道，養茶之道，飲茶之道。飲茶之道是飲茶的藝術，是壹門綜合藝術，它與詩歌、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常物質生活上升到精神文化層面；飲茶修煉是把修行落實到飲茶的藝術形式中，重在修身養性，體悟道法；喝茶是中國茶道的最高追求和境界，而開水泡茶無非是壹種奇妙的方式。
在中國茶道中，喝茶的方式是基礎，養茶的目的是目的，喝茶的方式是基礎。飲茶方式重在審美藝術性；飲茶和修道註重道德實踐；喝茶是道，重在宗教哲學。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於壹體，是藝術、實踐、道教的結合體。茶道中，飲茶藝術形式的設定是以修道為目的，將飲茶藝術與修道合二為壹，而不知藝術即道，道即藝術。
中國茶道不僅是喝茶的藝術，更是生活的藝術。