歐洲語言中的形而上學來源於希臘語，其形式在西方主要語言中也非常相似，如英語中的“形而上學”，法語中的“la metaphysic”，德語中的“die Metaphysik”，意大利語中的“la metafisica”。這個詞最初是古希臘羅德島的壹位哲學教師安德羅尼庫斯為亞裏士多德的壹本書命名的，意為“物理學之後”。
形而上學也被稱為“第壹哲學”。比如笛卡爾的《第壹哲學沈思錄》也叫《形而上學沈思錄》。亞裏士多德把人類的知識分為三部分，用樹做比喻:第壹部分，最基本的部分，也就是根，是形而上學，是壹切知識的基礎；第二部分是物理，像樹幹；第三部分是其他自然科學，用分支做比喻。
形而上學的問題通常充滿爭議而沒有明確的結論。這部分是因為經驗事實積累的數據作為人類最大的知識量，通常無法解決形而上學的爭議；另壹部分是玄學家用的詞經常混淆，所以他們的論證是有不同意見但沒有交集的爛賬。二十世紀的邏輯實證主義者反對壹些形而上學的問題。他們認為壹些形而上學的問題本身是沒有意義的。
壹般來說，玄學有兩層意思。壹種是用孤立的、靜止的、片面的、膚淺的觀點看待事物(在馬克思主義哲學中，這個意義上的形而上學是與辯證法相對立的)。二是指憑直覺(先驗經驗)判斷事物的哲學。有時也指對哲學本體論的研究。
近代以來，隨著科學理性在人文領域的強勢傳播，傳統形而上學遭到了前所未有的打擊。然而，從形而上學發展的歷史進程來看，形而上學實際上有三種形態:宇宙本體論、範疇本體論和意義本體論。科學理性所拒斥的，其實是基於思辨虛構的宇宙本體論。在後形而上學時代，就意義本體論而言，形而上學沒有終結，也不會終結。
“玄學”的中文翻譯取自《易經》中“玄學指道，玄學指器”這句話。不僅在字面意義上相似，在實用意義上也相似，屬於經典翻譯。
兩個基本含義
第壹種:
玄學可以理解為對終極實在的研究。對於初學者來說，這個定義似乎很難理解，也不能提供什麽實際的內容，但是請相信，這個定義是最能體現其內涵和外延的定義。這壹點，只有理解了玄學的內涵和外延，才能理解。這個定義將在下面詳細解釋。
比如壹把尺子插在水裏，妳的眼睛看到尺子是彎的。但是，妳關於尺子的知識和妳的光學知識告訴妳，尺子不是彎曲的，而是直的。妳之所以看到它是彎曲的，是因為光的折射。
這就是妳透過現象看到本質的地方。
玄學就是“透過現象看本質”。因為，我們可以思考，當我們用自己的感官去看這個世界的時候，這個世界是不是和統治者壹樣，沒有把它的本質正確地呈現給我們，我們看到的只是這個世界的表象而不了解或者誤解它的本質？因此，形而上學的研究對象是世界的本質。這個問題有各種各樣的答案，比如:世界的本質是物質，世界的本質是某種觀念和精神，世界是從上帝那裏流出來的，等等。
這叫“本體論”，狹義的形而上學。
玄學，及其廣義。既然形而上學的任務是研究世界的本質，那麽就有這樣壹個問題:我們有能力研究世界的本質嗎？如果我們有能力，那麽我們應該用什麽方法去研究它？
對於前壹個問題，有人回答說:“我們有能力研究世界的本質。”有人說:“我們沒有這個能力。”(不可知論)對於後壹個問題，有人主張世界的本質必須通過理性的邏輯演繹來理解(理性主義)，也有人主張必須通過直觀的經驗來把握(經驗主義)。
這就是“認識論”，廣義的形而上學應該包括本體論和認識論。
廣義地說，對超越感性經驗的知識的研究，可以稱為玄學。而開頭給出的形而上學定義指的就是這個。“真實”是指被現象掩蓋的事物的本質(其實不存在不被掩蓋的本質，本質上是不恰當的，所以這裏很好理解)，人們通過壹個事物的現象來認識它的本質。但是，人類的認識是發展的，很多過去公認的“實在”被新的科學發現證明只是現象，所以人們必須思考壹個事物是否存在終極實在。有的認為存在終極實在，即世界的原理已經事先確定；也有人認為知識是不斷發展的，沒有終極實在。另外，如果存在終極實在，人類能否掌握這種終極實在也是壹個問題。掌握了，就等於掌握了宇宙的根本規律，算命是科學的。
所以，簡而言之，可以說玄學是對自然的研究。它高於物理學，物理學研究現象和規律，形而上學研究它的存在和本質。
第二種類型:
在恩格斯、列寧和毛澤東的著作中，“形而上學”還有另壹層含義。
讓我們從壹個老問題開始:先有雞還是先有蛋？
傳統的思維方式，解決這個問題的方法是:是就是是，不是就是不是，所以這個世界上不是有雞就是有蛋。然而，這種思維方式在這裏陷入了壹個尷尬的境地:如果先有壹只雞，這只雞是怎麽孵化出來的？如果先有壹個蛋，這個蛋是怎麽誕生的？
科學的答案是:在這個世界上，雞不是壹直這樣，也不是壹直這樣。但是在漫長的生物進化過程中，逐漸形成了這樣的形態。這就跳出了非此即彼的思維循環，完成了壹個“對立統壹”，解決了這個問題。
傳統的思維方式稱為“知性思維”，也可以稱為“形式邏輯思維”。用這種思維去思考壹個問題，必然會陷入“先有雞還是先有蛋”這樣的兩難境地，得到矛盾混亂的答案。在《純粹理性批判》中，康德提出了四個著名的二律背反(即類似“先有雞還是先有蛋”的問題，其特點是他的兩個相反的答案都可以被充分證明)並指出了這個問題。他把這個問題歸結為人類理性無法理解客觀世界。
另壹方面，黑格爾反對康德的不可知觀點。他提出，跳出非此即彼的思維循環，就不會陷入矛盾和混亂。這就是辯證法。
與辯證法相對立的那種“知性思維”被恩格斯稱為“形而上學”。列寧和毛澤東也使用這種用法。所以中國的政治教科書對“玄學”的解釋還是第二種解釋。但學術界使用“玄學”壹詞時，通常取第壹種意思。
其實玄學這兩種看似不相關的含義，本質上並沒有什麽區別。如果按照傳統形而上學的方法去研究存在本身，而不考慮其外在的、暫時的表面現象，研究者就容易陷入孤立和片面性。因為顯而易見，沒有人的社會不是社會，沒有社會的人也不是人。任何人想脫離“人”去研究社會的本質，得到的只能是孤立的、靜止的、片面的(即形而上學的第二層含義)。可見，馬克思用歷史悠久的形而上學的定義來描述與辯證法相對的“孤立、靜止、片面”是有道理的。
形而上學的來源
歐洲語言中的“形而上學”來源於希臘語，如英語中的“形而上學”。這個詞最初是亞裏士多德呂克昂學園的繼承者安德羅尼庫斯在編輯亞裏士多德《十四哲學著作》時使用的，意思是安排在物理學著作之後。於是，最初用於編輯的術語“形而上學”成了亞裏士多德的稱號。“玄學”的中文翻譯取自《易經》中“玄學指道，玄學指器”這句話。
形而上學也被稱為“第壹哲學”。比如笛卡爾的《第壹哲學沈思錄》也叫《形而上學沈思錄》。亞裏士多德把人類的知識分為三部分，用樹做比喻:第壹部分，最基本的部分，也就是根，是形而上學，是壹切知識的基礎；第二部分是物理，像樹幹；第三部分是其他自然科學，用分支做比喻。
近代以來，隨著科學理性在人文領域的強勢傳播，傳統形而上學遭到了前所未有的打擊。然而，從形而上學發展的歷史進程來看，形而上學實際上有三種形態:宇宙本體論、範疇本體論和意義本體論。科學理性所拒斥的，其實是基於思辨虛構的宇宙本體論。在後形而上學時代，就意義本體論而言，形而上學沒有終結，也不會終結。只講形式，不講實質，是形而上學。