老話說，過街老鼠——人人喊打！實際上，這並不完全正確。老鼠要分時段打，至少不能在過年的時候打。甚至，過年有老鼠來拜訪，妳高興都來不及。
這是為什麽呢？說到這裏，很多人都不會相信，老鼠曾經被奉為“財神”。
或者，有人會啞口無言。妳在開玩笑嗎？我聽說過五通財神，利市仙官，總管，文學財神畢幹，範蠡，武財神趙公明，關公。壹個老鼠財神怎麽又出來了？
其實財神作為壹個善神，在諸神譜系中是壹個有影響力的家族，需要簡單說明壹下。
比幹成為財神，首先是因為他沒有心。
據《史記-殷本紀》記載，紂王貧瘠無情，追隨者紛紛棄他而去，而比幹卻不顧生死，冒著生命危險來諫。紂王大怒，說:“我聽說聖人有七個頭腦。是真的嗎？”所以“斬其莖，觀其心。”
比根太忠誠了，他意外地死了。後人稱贊他說:知有君子不知有體，不可極諫；明知道壹個國家很有名，不可能幹到極致。
從那以後，比根成了忠誠和忠告的代言人。孔子覺得殷有三仁，而我去之，為之奴，諫之而死。三人中，被殺的比幹是三仁之首。
忠義不畏死的比幹不斷對後世的統治者進行封神和神話化，並在社會賢人和文人的幫助下，完成了從人到神的蛻變，逐漸被塑造成官神。《封神演義》中，比幹被掌管天下士人名利的姜子牙封為北鬥七星的“文曲”。比幹生前公道正直，死於忠義，死後大大咧咧。渴望平等交易和公平分配財富的人們後來給了他理直氣壯地管理和分配財富的權力，他掌管了“文曲”。久而久之，比幹終於被奉為“文學之神”。
雖然範蠡也被視為“財神”之壹，但他似乎比比幹的愚忠更全能。
春秋時期，吳王夫差經常敵視楚國，楚王就派範蠡和文子去協助越王勾踐，越王勾踐到處被夫差打。範蠡與的合作，加上勾踐知恥後勇，終於消滅了吳。早瞧出勾踐不* * *富貴，範蠡功成後退隱，“是以放其輕珠玉，而其私人弟子屬舟浮海”從此，“逐利十壹”很快“出了幾十萬”。
範蠡兩次分散財富，最終選擇定居陶笛，自稱陶朱公。範蠡最終成為財神不是因為他擅長跳舞和賺錢，而是因為他對待金錢的態度。範蠡明白金錢只是生存的手段，而不是目的。他善於籌集資金並更好地分配。可以說，範蠡是歷史上最有智慧的生命科學家。
懂得與人分享，自然被奉為神。
趙公明是武財神，也被稱為召公元帥。
趙公明本是道教人物，在《搜姬神》、《甄嬛傳》等道教經典中是瘟神。正式成為財神也要感謝諸神的浪漫。姜子牙將趙公明神化為真正的龍虎之王譚旋，手下有四人:趙豹天尊蕭聲、那尊曹豹、幸運使者喬有明和姚有義。
趙寶、那珍、蔡照、施立，加上趙公明，正好是五大財神的數目。從那時起，趙公明變成了武財神。
與趙公明相比，很明顯，龔先生的名氣會大得多。所以完全是因為《封神演義》的影響力遠不如《三國演義》。關羽和關雲長在民間家喻戶曉，婦孺皆知，但鮮為人知的是，關羽原本就是瘟神。經過藝術加工，關羽被塑造成勇敢、忠誠、仁義的形象。壹是被統治者奉為武聖，民間關帝廟眾多，成為光芒蓋過孔子的神。
近代以來，受到儒、釋、道三教的推崇，加上誠信富庶天下的晉商的不懈宣傳，越來越多的人把關羽崇拜為全能的保護神、行業神、財神。
仔細分析，我們可以看到，無論是比根、範蠡、趙公明還是關公，他們最終走上神壇，都是統治者的尊重和商人的狂熱造就的。
可以說這四位財神和聖鬥裏的小人物還是有很大距離的，說不接地氣，大概沒人不同意。
所謂的忠、仁、義，都是統治者需要的，追求利潤是商人的本性，追求價值最大化是他們的本性。在利益面前哪裏會有公平正義？
普通人不喜歡空，他們喜歡實，所謂“民以食為天”，就是這個道理。
普通人最關心的就是吃飯的問題。他們家裏有吃的，不慌。他們視老鼠為財神，因為他們認為老鼠願意上門是因為家裏有余糧，骨灰盒不空。如果真的是壹家人，我相信老鼠吃完最後壹頓飯會哭著搬走。
“糧倉知禮儀，衣食知榮辱”，向饑民宣揚仁義道德，是吃飽了的人不知道餓了的人餓了，是耍流氓。
鼠財神的由來是這樣的。
相傳因陀羅天有壹個女兒，名叫巴格魯·薩摩，因陀羅天對她疼愛有加，給了她很多寶貝。Bhagatsu Sammo帶著孩子嫁給了壹個叫多文的人，生下了多文王。聽說天王發願，要消滅壹切眾生的貧窮。他的母親巴巴·薩莫非常堅決，給了他壹只吐財寶的老鼠，讓它吃掉了她所有的嫁妝。如果天王聽說世界上有窮人需要被拯救，他就讓老鼠吐出壹些財寶。所以天王也被稱為鼠財神。