第十二章莊子說中庸
歷代《莊註》將這則寓言誤讀為莊子通過孔子與顏的對話對道家思想的闡釋。其實莊子是在用自己的語言解讀儒家的“中庸”。莊子從三個方面揭示了中庸與道家的區別:壹是儒道“天人合壹”的內涵完全不同；第二，儒道兩家“互不傷害”的出發點不同；第三，儒家的“慎言慎行”不同於道家的“無為”。
背景:顏回，儒家中庸思想的第壹傳人。顏淵，名惠，字元，是孔子七十二賢人之首。他是孔子最得意的弟子。因其在孔子中的獨特地位，被後人尊為“復聖”晏子。顏回出身貧寒。十三歲拜孔子為師。他壹生追隨孔子，是孔子最好的傳記，所以深受孔子喜愛。孔子稱贊顏回是遵守儒家中庸之道的典範:“選擇中庸，就會失去拳頭。”意思是顏回以中庸之道為行為準則，掌握了這個聖人之道，並牢牢記在心裏，不離不棄。子曰:“天下各國皆可平等，爵祿可辭，白刃可從，中庸不可為。”意思是國可以治，官可以棄，死可以去，但是中庸很難做到。也就是說，真正把握中庸之道，比下山引火燒身更難，但顏回不僅明白這個道理，而且壹生都在付諸實踐。可見孔子對顏回的評價很高。在這則寓言中，莊子精心安排了孔子和顏這兩位儒家先賢的對話，闡釋了儒家的核心思想——中庸之道，揭示了儒道價值觀的本質區別。
顏回問孔子:“我曾聽先生說:‘沒有客人來，就沒有主人來迎接。’先生，我怎樣才能實踐這個標準呢？子曰:“人與環境相處，如賓主相迎。在古代，人們不知道自然規律，也無法適應時代的變化。他們到達時受到了歡迎。現在的人無視天道人情，盲目為所欲為，客人還沒到就要出來了。我們必須適應時代的變化，但要記住壹件事始終不變。哪些會改變，哪些不會？與外界相處如何把握這個分寸？標準就是中庸:應變適度，不得過度。
“中庸”的要義之壹:不，妳不會受到歡迎。在這裏，莊子以顏回之問引入了儒家的“中庸之道”。顏元問:胡，介詞，向。仲尼，孔子。“我回去嘗聞大師，就說:‘沒有將軍，沒有歡迎。’敢問他巡演的事。“嘗壹嘗，曾經。朱，余。沒什麽好滿足的，沒什麽好滿足的:沒有客人，就沒有主人可以滿足；威爾，威爾，過來。程把“會”解釋成“送”真是無中生有！不僅不能用古漢語佐證，上下文也完全不合邏輯。我敢問他巡演的事:我想問怎麽練。遊，遊，有目的地走，引申為達到目的的方法。顏回的提問顯然有另壹層意思，不是簡單的迎送，而是其所折射出的為人處世之道。師徒相連，孔子自然明白顏回是在用“主客會相見”來比喻人與外界的關系。換句話說，無事可做，無事可遇，也就是說如果時代不變，那麽人就不必去應對；“會”是指有些事情會改變，“歡迎”是指有些事情會做。儒家“中庸”的核心是時移我動，境變我變，天人合壹。
孔子對“不將不受歡迎”正反兩方面的證明先說反例。古人外化而不內化:古人是指三皇五帝以前的古人類。在傅發明河圖八卦之前，人們不懂得觀察天氣，不懂得農時，不懂得隨著季節的變化播種春種，收獲秋收，所以是外化而不內化。外化是指身外之物的變化，既是自然的變化，也是人與人的關系；內化，內心的改變，進而導致做事方式的改變。今人內化而不外化:今天，今天，尤其是東周以來。自周平王篡位以來，周朝日漸衰微，禮崩樂壞，百姓胡作非為，內化而不內化。外在化意味著自然規律沒有改變；內化就是天下諸侯不尊禮，越界，獨霸壹方。孔子在這裏說的是古代的人“不會相遇”，現在的人“會相遇而不會相遇”，兩者都沒有達到“不會相遇”。什麽是真正的“不會不歡迎”？接下來是答案。隨物化，未物化者也。安化安全嗎？安不同意嗎？肯定沒有比這更多的了。物是指外在的東西，也就是外部環境。壹件事不變，就是說人雖然要適應時代的變化，但壹件事始終不變。疑問代詞。米(讀書坊)，童？磨合就是和外界的相處。，代表外部環境。摩多，別太過分了。真正的“不、不、不、不”，是指壹切都要順應時代，隨時代而變，但“變”中有“不變”，所謂“不變”，就是“凡事不能過分”，這是應對壹切變化必須牢牢把握的準則。通俗地說，就是在與人和事的相處中，要把握好溫度，既不能急於求成，也不能落於人後。這就是莊子通過孔子說的“中庸”。
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魏魏馴化牲畜，黃帝普及農耕，虞舜創立，商吳實行分封制，都是堅持中庸之道的例子。
孔子對“不，不，不”的正證:下面的例子都是踐行“中庸”的例子。
韋氏秘笈:韋氏最早見於《莊子》巨著，按時間順序排在傅之前。看，大豬。魏，通渭。從命名方法推斷，魏魏家族應該是指壹個古老的部落首領，他發明了圈養野豬，並將其馴化為牲畜。後來的儒家著作並沒有提到魏魏家族，而是把馴養牲畜的發明歸功於傅西施，這可能就是莊子筆下的儒家與真正儒家的區別。儒家崇拜伏羲和黃帝，貶低其他歷史人物的貢獻，包括女媧和神農。)哦，動物的花園。魏國的經歷是指魏國教人馴養野生動物，發展牲畜，使人們從單壹的狩獵模式過渡到定居模式。馴養牲畜保證了食物來源，促進了人口發展。
黃帝園:指黃帝推動開墾土地，發展農業生產；苗圃，原意是種植花草的花園，在這裏擴展為耕種的農田。壹般認為是神農開辟農耕時代的成果。孔子把神農的功績記在黃帝身上，好像莊子故意嘲諷孔子。農耕時代的到來，進壹步釋放了生產力。糧食多了，不僅可以養活更多的人，還可以讓壹部分人脫離農業生產，為手工業和城市的形成奠定基礎。
有俞氏的宮殿:黃帝的曾孫、顓頊的兒子俞幕被封在俞地，所以以封地為氏，才稱俞氏；舜是的第五個孫子。這裏的遊虞不是壹個統稱，而是對虞舜的壹個具體稱呼。據《尚書·順典》記載，虞舜接受帝堯退位後，改革了部落聯盟的治理，設、後稷、司徒、秀才、共工、虞、秩宗、典樂、九官，主管水土、農業、祭祀、刑法、百工、森林、禮儀、音樂、教育，發布命令、征收。外圍四山十二牧，管理十二州部落。幽冥宮是指虞舜改革部落聯盟制度，設立九官十二牧，組成最初的朝廷。這種改變是劃時代的，從各自為政的部落，到早期的中央集權制度，這樣可以集中更多的人力物力來對抗外來和自然災害。
唐舞氏:指商湯國王和周武王實行的諸侯分封制，以便在宗室和親信的幫助下，迅速擴大其統治的領土。分封制始於商朝，最早為商人用來征服夏人，但此時的分封制並不成熟。周朝滅商朝後，為了控制廣大領土，統治商朝後代，周武王大規模實行分封制，劃分土地和當地人口以獎勵皇族和功臣，並授予侯爵爵位，擁有世襲主權。這就是諸侯國的由來。在當時交通通訊不發達的條件下，分封制使皇帝的統治半徑覆蓋了中國的九州，周朝的疆域也從中原擴大到東夷，從而實現了天下的初步統壹。孔子舉的這四個例子，旨在說明這些皇帝順應時代，做出了決定性的改變。這些變化不僅是時代發展的需要，也推動了社會的進步。這些變革的實施抓住了時機，又恰逢其時，所以成功是典型的“非此即彼”。
儒道之“天”的差異。順應時勢，換句話說就是與天和諧，天人合壹。表面上看，儒道兩家似乎都秉承著天人合壹的理念，但儒道兩家的“天”卻有著完全不同的內涵。簡而言之，道家的“天”是客觀的，是獨立於人的認知而存在的客觀世界及其規律。這些客觀規律不偏不倚，對人對事，貴賤壹視同仁，體現了正義、平等、自由。儒家的“天”是主觀的，是天理人情的結合，有恩有信，還有君臣父子，男尊女卑。儒家禮儀制度是階級社會的產物，是維護階級社會的工具，本質上是不公平、不平等、不自由的。儒家的“天”從自然之道進化到了人文之道，壹切不公都用“天命”來解釋。雖然儒道兩家都信奉“天人合壹”，但由於“天”的內涵不同，儒道兩家針對同壹社會現象的分析判斷，得出的結論也大相徑庭。孔子認為韋氏家族、黃帝、虞舜、商湯、吳州都是秉承中庸之道的典範。他們推陳出新，順應時代發展，與天和諧。然而莊子的觀點恰恰相反。我們已經在《識北》第七章和《導引黃三》中了解了莊子的歷史觀。莊子認為，從傅到黃帝，再到堯舜，隨著文明的演進和生產力的發展，王權和等級制度逐漸取代了蒙昧時代的自由和平等，所以道德衰落了。什麽是“天”？道家的“天”是自由平等，儒家的禮制是對自由平等的徹底踐踏。隨著權力的日益集中，統治集團和貴族不斷掠奪社會財富，貧富差距日益懸殊。伏羲時代之前的原始共產主義社會，在商湯時代變成了奴隸社會。堯舜時代的退位制度，在大禹之後被世襲制度所取代。隨著商湯吳州實行諸侯分封制，公天下重新成為家天下，最終導致了春秋戰國的亂世。所以儒家的“天”是道家眼中的“天敵”。莊子通過孔子向顏回傳授“中庸之道”，形象地展示了儒道之爭。
在儒墨分不開的時候，我們的祖先都叫君子，還因為是非而互相詆毀，何況現在的人！聖人“仁”字當頭，與外界和諧相處，從不傷害其他事物。不傷害事物，事物也不會傷害自己。只有不傷害對方，才能對別人有禮貌。
“中庸之道”的第二個精髓:處事不傷物。墨子是墨家的創始人。孔子死的時候墨子剛剛出生，所以孔子活著的時候墨學還沒有創立。孔子講墨家的時候，莊子在這裏用寓言來對待，自然是可以接受的。君子，若以儒墨為師，孰是孰非？還有，還有今天的人！這句話是在說，在儒墨不分的時候，前師可以稱君子。雖然教派之間沒有區別，但也會因為是非之辯而互相詆毀。更何況今天的儒墨之爭，根本利益不同，自然要鬥個妳死我活。？(讀書)，詆毀。聖人在家不傷物。最後壹句講的是君子之舉。現在，我們來說說聖人之道:聖人就是人，從不互相傷害。事物，其他事物，也就是彼此，壹般指任何人和事物。不傷害事物的人也不能傷害事物。莊子特意安排了這句話，道出了儒家物不傷身的宗旨:不要互相傷害，這樣才不會傷害自己！這不是對儒家思想的嘲諷嗎？只有沒有傷害，才能遇到人:只有不傷害對方，才能對別人有禮貌；行為，行為，引申為做人；互相歡迎，互相尊重，和諧相處。
儒家的“處事不傷物”和道家的“道不棄物”是不同的。莊子在這裏指出，儒家“照顧事物而不傷害事物”的思想，是明哲保身的壹招，名為仁，其實是保護自己，這是儒家話語中所沒有的。無論是出於善良、自我保護，還是為了創造和諧，儒家的“不傷害對方”都是人們為了達到某種目的而做出的選擇。同樣是“互不傷害”，道家的“善者我善，不善者我善；信的我信，不信的我信。”是漫無目的的，是不舍不棄的結果。正因為“道不棄物”，才能“貴為天下”。單從這壹點就可以看出，莊子說的是儒家，不是道家。
山的美，野的美，讓我放松，無拘無束！但好景不長，突然悲哀襲來。悲與喜自發而來，我無法拒絕，卻又任性的走開，停不下來。可悲的是，人成了情感事物的客棧。悲喜隨時來，隨時走！人所不能控制的，豈止是情緒？壹切，見面就知道，看見就不知道；如果妳能做任何事情，妳就會知道妳能做什麽。不做就不知道自己不能做什麽。每個人都有自己的長處和短處，超出人的認知和能力的事情是不可避免的。明知做不到卻舍不得做，真可悲！話多必失，君子慎之；太多是咎由自取，君子慎之又慎。人要什麽都懂，結果只能是淺嘗輒止！"
“中庸之道”的第三個精髓:君子壹言，駟馬難追。在這裏，莊子用孔子的話解釋了儒家保持自身理智的第二個原因，即“藏而不露，不打”。相反，儒家自己的表述通常是“含而不露，虛懷若谷。”對它的褒貶可見壹斑。高山和森林，高土和，使我快樂！歡樂未盡，悲傷隨之而來。帶，帶，感嘆助詞，啊。高土，平原。孔子轉過頭，開始講人的喜怒哀樂:面對山林田園的美景，是喜悅；轉而正視地球上的亂世，戰火彌漫，哀鴻遍野。悲喜交加，瞬息萬變。我無法抗拒悲傷和快樂，但當它消失時，我可以阻止它。傷心的老公，這個世界永遠都是對抗的東西！直為，其實成了；直，簡單，邋遢。事物，這裏指的是情緒等情感。反向旅遊，招待所。孔子接著說，人不是自己情緒的主人，情緒來去自如，但人只能任其發展，不能拒絕來，也不能停止去，無可奈何，就像悲喜把人當成旅行途中休息的旅館。這是莊子典型的浪漫主義表達。丈夫知道自己遇到過什麽卻不知道自己沒遇到過什麽，知道自己能做什麽卻不能做什麽。壹切都是遇見了才知道，遇見了才知道；妳不嘗試就不知道妳能做什麽，妳不嘗試就不知道妳不能做什麽。也就是說，事情的成敗是不可預測的，離不開嘗試，而嘗試有失敗的可能，有可能付出代價。那又怎樣？請看答案。無知無能必然強化人的地位。對於壹個丈夫來說，從人們無能為力的事情中解脫出來是可悲的！原本是實心的。避免，避免服務，肯定。差不多，在。每個人都有自己的局限性，超出自己知識和能力的事情是不可避免的。逞強做自己做不到的事難道不可悲嗎？想說什麽就說什麽，想做什麽就做什麽。至，完美。去減法。最明智的話是不說話，最聰明的是不折騰。既然人的錯誤是不可避免的，為了少犯錯誤，我們必須謹慎。壹起知道的話，知道的就淺薄了！齊，所有的如果妳想了解壹切，妳能了解的只能是表面的。人的精力是有限的，想什麽都懂，很難把什麽都做好。
儒家的“慎言慎行”不同於道家的“無為”。流行的《莊註》把“想說什麽就說什麽，想做什麽就做什麽”解釋為道家的“無為”是荒謬的。莊子在這裏說得很清楚，儒家“言出必行，行必果”的思想，完全是避人之短，少行其道，是明哲保身之舉，來源於“私心”。道家的“無為”與私欲無關，也不權衡利弊，只是順應天道之舉。因為道是萬能的，順應天道者，可以利用天地之義，無為而治。何必自尋煩惱，貶低自己。
莊子的“中庸”和子思的“中庸”有什麽區別？中庸是儒家思想的精髓。《禮記》中有對“中庸”的經典論述，孔子的第壹個孫子子思寫道:“喜怒哀樂在中；發在節中，為和；如果妳在中間，妳就是世界上最大的；和諧者，成就世間之道。中立壹點，天道地位尷尬，萬物孕育。”這裏的“中”是指獨立於人的感性而存在的理性世界，所以有“未作的喜怒哀樂”；“中”不僅指客觀世界，還涵蓋了人際關系的規律。它是正義與人倫的結合，是“天下之本”，所以“中”可以理解為儒家所說的“天”。“和”是指人的感性與理性的統壹，是人的欲望與行為的和諧，是人與人關系的正義，是“發與心”的統壹。達到這種境界就是天人合壹。從這個角度來說，子思的“中庸”和莊子的“不，不，不”是非常恰當的。不同的是，莊子轉而進壹步探討儒家的“中庸”是否是壹種“天道”，儒家追求“中庸”的動機是什麽。按照莊子的分析，儒家的“天”根本不是道家的“天”，儒家追求“中庸”的動機大多是明哲保身。