墨者古如
孟子曰:“楊紫取之於我，拔壹毛錢，益於天下，不益於己。墨子愛壹切，他渴望利益世界。這是自私的。但它被儒家學者和壹些知名人士用來批判墨學。且不說這些人是否斷章取義了孟子。先說“無私”。
請問:按照西方人的理論，誰主張公，公權為公，私權為公？我不這麽認為。公權力是所有人建立的，為了照顧守夜人。這是白佑的主意。公共權利是所有人為了服務他們的公民而建立的。這是白左的主意。無論白左還是白右，他們都沒有主張公，公權為公，公權為私。那麽“無私”這句話就沒有錯了。知名學者為何批判「無私」？沒有理由。也許眾所周知，批判“無私”就是要求人們無私。他們引用了史密斯的“看不見的手”。大家都是為了私利，從而實現人與人的互利。所以，利己和自私不是惡。也許他們就是這個意思。
知名學者應該批判儒家而不是墨家。特別要重點批判孟子。為什麽？因為孟子又說:
“為臣者願為君，為子者願為父，為兄者願為弟。是君，是父，是子，是兄弟，最終都會走向義，相見。但是，不死之人不會有。”註意到儒家的君主、大臣、父子、兄弟都是聽話的。孟子表達了這樣壹句話:下層不能給上層帶來私利，人民不能給統治者帶來私利。提倡的是民眾對公權的無私。而不是公權對人民的無私。眾所周知，我們應該嚴肅地批評這位儒家聖人。當然，儒家不謀私利。《孝經》雲:“故孝忠君，尊主順。忠誠和服從沒有喪失，然後他們就能保住他們的位置，保住他們的犧牲。蓋世之孝也。”《詩》說:“睡壹夜，無人生”。孔子為儒者指出了謀食之道:盡己所能，忠君謀食。就這樣，他沒有辜負父母給他的身體。那麽，這是否與儒家“利與義和諧”的理論相矛盾呢？儒家思想並不矛盾。因為儒家的義是，君臣，父子，兄弟，夫婦。就是下級對上級的服從。而上級就是利潤分配者。”《論語》說:“無學者無意義。年輕人和老年人的節日不能廢除；君臣之義，如欲潔身如何廢？和混亂！"。註意“達倫”這個詞。翻閱儒家經典，只有壹處提到“義”字。那是有人殺了自己想造反的兒子。儒家稱之為“重義輕家”。註意，這就是“大義滅親”這個詞的由來。正因為儒家是父子關系，所以儒家認為從君主那裏得到賞賜不是“自私”。“私利，在儒家裏，指的是國王賞賜以外的收入。即個人利益要服從國王的分配。私利服從公共利益。因為在儒家思想中，沒有公、國、君之分。有些人可能會爭辯說，孟子只是說除了得到報酬之外，不能腐敗。這只是其中壹個意思。因為孟子也說過:“君子之於物，愛人而仁；對人民，要善良，要善良。親親善待人，善待人，愛護物。"。這就是儒家對差異的熱愛。在儒家思想中是為王謀私利而已。還有儒家的“至親為大”、“至親相瞞”。在現代人看來也是自私的，但在儒家看來不是。所以完整的理解只能是“利己服從公益”。這就是知名科學家要批判的。
儒家的利己主義服從公共利益的思想是知名學者應該批判的思想。不在墨家。現在我們把上面提到的儒家思想壹壹對應起來，看看墨家是怎麽說的。與儒家的“私利”相對應，墨家直接定義了“義利”。在墨家看來，人在政治等等方面所做的壹切，本質上都是為了利益。在墨子的書中，我們找不到任何提到“私益”的說法。批判墨家“大公無私”是眾所周知的嗎？因為墨家認為“義為利”，義的本質是“契約”——契約。所以我們可以知道，正確的正義也是人們自身利益的反映。所以墨家不可能采用“私益”的提法。這個提法類似於孔子說的:“君子義，小人利”，把利己和正義對立起來了。其實兩者根本不是對立的。
對應儒家的“利與義相合”，在墨家只能說是“利不違義”。不違反和符合有本質區別。比如，很好理解。義，道也。讓我們以道路為例。這是正確的道路。走那條路，只要不堵，不破壞這條路，就不違背正義。就西學而言，是哈耶克的“不公正”觀點。我們不應該規定什麽是正義，而應該規定什麽是不正義。只要不是不正義，就是正義的。儒家是為了教育，墨家是為了滅蟲。教育是規定正義，除害不是做不正義的事。
忠孝在先秦時期可以互換使用。墨子說:“仁者為天下之主，而非格外孝子之主。”。與儒家的孝道相反，墨家認為天下人才是君王忠孝的對象。對應的是儒家的熱情。墨家也不熱衷於弟子仕途。在墨子的書中，有壹段自白，壹開始就以政治為目標，作為批判的對象出現。墨子把墨家弟子分為三類:辯、說、搞。其中，只有辯論班是政治。儒家還分文學、政治、道德，都在政治之中。政治是壹種職業，墨家主張“憑壹己之力。”靠實力的才是高手，實力不差的不是高手。如果飯碗是別人給的，那就不是“憑實力”。
墨家本身沒有大義滅親這個詞。前面說的儒家仁義，其實就是君臣父的等級服從。所以儒家把大義放在家族利益之上，只約束臣子和百姓。這對國王來說毫無意義。國王無論做什麽，只要有利於保住自己的權力，他就是在維護君主、臣民、兒子的等級服從。也就是說:為王，義即親，親即義。有人批評儒家理論，認為大義滅親是矛盾的。因為沒讀過儒家寫的經典，最多瀏覽過儒家的美化文字。其實就現代人的觀念而言，關鍵在於正義由誰來制定，量刑是否恰當。我不是不提倡大義滅親。就是不提倡儒家的“無禮無制無考證”，反對亂殺這個基本法。否則任何壹個當權的人，當他的親屬違法到了判刑的程度，他也不得不讓他的親屬受到懲罰。充其量是躲避，不是背著兇手的親人逃跑，也不是把世界上的壹塊土地封給罪犯的親人，讓他離開。其實現代人都提倡大義滅親。爭議的點只在於法治是否存在，法治包含了人們共同制定的法律。墨家只是主張法律應該由人們的“主持正義”而產生。先秦的公都是指國王，因為當時沒有君主、國家、公之分。正因為如此，墨子的書中沒有使用“公”字。唯壹的例外是“尚賢”，上面寫著“主持正義，拋開個人恩怨”。正義是人民提出來的。下屬由下往上擡，這是“擡”；上級的人從下面取，這就是“取”。墨家還主張法律應該通過人們“見好壞就告”的法庭辯論方式生成。崇尚法律如果不符合人們的固有意識就不是法律。而且墨家並不提倡儒家親族的隱匿，而是提倡“上下考察”。如果妳在世界上有隱私，妳將從中受益。“倡導透明的政權。這確實是無私的，但這是對上級和公權力的要求。而不是對人民的要求。
墨家說兼愛，用儒家的愛情觀是理解不了的。儒家的愛情觀與給予聯系在壹起。兼愛等於同時付出。包括物質和精神上的給予。加上兼愛的平等意義，那麽物質給予的兼愛就等於某種平均分配；道德布施等於開悟。這樣，墨家就被理解為儒家。這就是孟子說的:“兩者都愛，就要培養。”。儒家講修養，修養包括物質和道德的給予，所謂修養。墨家不是這樣理解愛情的。墨子說，“愛就是吃”。是接受，不是給予。方向正好和儒家相反。那麽前面就不可能用儒家的邏輯推理了。我們只能用墨家的思想來推理墨家的思想。接納自己，當然也包括自己的私利，包括自己的意誌和人格。墨子說:“(財富)是周生的基礎”。妳不應該留壹點！墨家反對任何官方對經濟的幹預，這在夏靜是“買什麽都不貴”的。儒家和知名人士批評了莫經常引用的“學者做事以犧牲自己的利益為代價”。對比儒家孔孟的“殺人償命”和“舍身取義”。壹個是損失，壹個是毀滅！儒家仁義，大義是父子。舍生取義，也包含了大義滅親！墨家說，“求義不為義”。強迫別人變得正直是不公正的。墨家說:別人不喜歡，妳強迫別人做，也是不義。兩句都是大曲。大屈有壹半批判儒家強迫他人為義。儒家和知名人士經常引用“殺己以利天下。”其實只是斷章取義，這段只是在批判儒家號召人們“死而無憾”“為義而死”其實大曲通過批判儒家來保護人們的自由意誌權利，反對任何意識形態的強制。墨子說:“天地之間的愛是世界上最神聖的。”。荀子批評墨子說:墨子是壹個“俗”的人，看重愛情和享樂。這是墨家對自己性情的接受。愛是接受。愛自己就是接納自己。接受自己的私利，意誌，氣質！同時，兼愛也要求接受每個人的利己主義、意誌和性情。從立法的角度來看，這是采取所有人和尚同的正義。“尚同”是為了反駁儒家的大同思想。但卻被儒家巧妙地篡改和解讀為儒家命題。
回到孟子，“楊紫為我取之，拔壹毛錢而利天下，不為我也。”墨子愛壹切，他渴望利益世界。我們需要聯系上下文，不能斷章取義:
孟子說:“雞叫時，孕育為善者，順者也；雞叫的時候，為了利益而繁殖的人也會是吃的人。要知道順與足底的區別，沒有別的，也有利與善的區別。"
孟子曰:“楊紫取之於我，拔壹毛錢，益於天下，不益於己。墨子愛壹切，他渴望利益世界。這孩子沒上過中學。靠近中間。如果妳沒有權利持有，妳還是會持有。作惡者，必犯偷竊之罪，必廢壹百。”
孟子曰:“饑者願食，渴者願飲，食之為正，饑者渴之亦害。”嘴裏只有饑渴嗎？人心也是有害的。人可以不擔心饑渴，但不像人那麽擔心。"
這是原文的連續三段。第壹段，行善是堯舜，行善是賊。典型的儒家義利矛盾表達。然後第二段提到楊默，有利天下，不利天下。孟子提出要在其中掌權。這兩段有什麽關系？子曰:君子義，小人利。當然，儒家講利益，是和付出聯系在壹起的。墨家則相反，與給予沒有必然聯系。這裏要用儒家的概念來理解孟子的話。儒家還是要造福天下的。第三段說明了孟子在這三段中想表達的東西。餓的人願意吃，渴的人願意喝，這才是正確的吃喝，饑渴也是有害的。這意味著人對食物的胃口對人是有害的。“嘴裏只有饑渴嗎？人心也害。”對人的欲望是有害的。"人們可以不擔心饑渴，但他們不像人那樣擔心. "人不能沈溺於吃喝，不能讓內心的欲望放縱。這種思維，就批判楊而言，就是楊朱太放縱欲望了。因為“楊朱是為自己”。就批墨而言，批墨子太費力了。因為墨子“寸步不讓”。幸運的是，勞動其實是對壹個人造福世界的欲望的放縱。與墨家自私無私無關。相反，孟子批評墨家太自私。孟子曰:“楊朱、翟墨之言，遍天下也。如果世界上的文字不屬於楊，它們屬於莫。楊對我來說，沒有正人君子；墨家的兼愛是無父的。沒有父親，沒有國王，都是動物。公曰:‘廄中有肥肉，廄中有肥馬；人餓了，野人們也餓了。這導致了野獸和同類相食。“楊沫的道是無窮的，但孔子的道不是。誣告百姓，充仁義，是異端。仁義若盛，禽獸吃人，人吃人。”楊默無父無夫，不願意拿出自己的財貨，導致天下窮人無飯吃。註意，在儒家思想中，君、公、國是壹回事。沒有國王和父親，就意味著不服從國王，包括向國王獻上財富和利益。墨家真的不提倡官方福利，而是提倡民間互助。受到孟子的批判。孟子主張什壹稅，但實際上農業王朝稅率只有4-5%，如清朝。在古代，什壹稅是很高的稅率！西方教會什壹稅，普通人直接躲起來抗稅！儒家和知名人士脫離了古代的情況，指責孟子要求低稅根本就是錯誤的。所以，把孟子解放出來，然後從孟子的“堅持至上，造福天下”來想象墨家搞平均主義，也是錯誤的。其中，不僅是用儒家的大愛觀來理解墨家，也忽略了孔孟所要求的井田制。所以用孟子的話來批判墨家的“無私”，簡直是無中生有。
正如我們之前看到的，知名人士壹再誤用漢語詞匯。尤其是用儒家的概念去理解墨家。事實上，墨子的書避開了很多儒家使用的詞語。比如原諒，公平等等。，盡量避免。不能回避的，像仁義之類的，必須糾正。壹位儒家學者寫了壹本書，聲稱用中文批判儒家是不可能的。因為是儒家意識創造了漢語詞匯。為什麽？原因是只要妳采用了儒家的詞匯，人們自然會用儒家的觀念去思考。那麽妳想表達的東西就被扭曲了。對墨家大義滅親、大公無私的批判就屬於這種情況。墨家反對整套儒家思想，不用“重義輕家”這個詞。連義字都不用。因為當時儒家已經汙染了這個詞，墨家提出“義”字，人們會誤解。非常遺憾的是，先秦時期的墨子就意識到了這壹點，而我們現在的知名學者還是沒能察覺到。我們自稱懂邏輯，會講邏輯。但是，邏輯的開始是概念的正確使用。不加考察就使用概念，自然會導致混亂。這就引出了本文要提出的:知名人士的荒謬無私。
公眾必須是無私的。無私這個詞，只要離開儒家語境。不是反過來要求人民無私，而是要求大眾無私，要求權力無私，所以是正確的。有什麽好批的？當然，眾所周知，學者批評無私，其實指的是馬教的無私。那就應該批判儒家而不是墨家。但知名學者只是引用了儒家對墨的批評。在借墨方面，他。是不是太瘋狂了？這似乎也太懦弱了...在中國歷史上，只要妳承認了儒家，就相當於承認了君主父子，並聲稱準備侍奉妳的父親。
(墨家原文請參考《墨經釋義》壹書)