按照作者的說法，哲學家能將他人的惡意話語直接扼殺在心智這個層面，即通過自我構建出的壹套邏輯來消解他人惡意避免對自我更深層次的傷害。所謂的更深的層次，就是情感層面。對於普通人來說，外界的打擊沒有經過心智層面的“過濾”，直接進入了內心，就會掀起情感的波瀾。
整個書都是在討論普通人如何修煉這樣壹種可以將外界打擊化於無形的大法。而哲學家當然不需要聽從作者的意見，他們有自己的壹套邏輯。
書中出現兩個截然不同的概念，身體與心智。從更高的層面看，這本書也可以看作是講如何協調身心的壹本書。對於這兩者的關系，從古至今，哲學，宗教，玄學已經有了數不清的見解，我想從我自身的經歷出發談壹下對這個問題的看法。
第壹，哲學這種建構是否真的能像作者所說，抵禦外界的紛擾，引導人們走向幸福的生活？
我從前是相信的，現在持懷疑態度。算算也讀了不少哲學史，哲學原著，說不上精通，算比較了解。學習哲學的益處不必多說，哲學的確能幫助我更理智的，但不是更幸福的生活。蘇格拉底提出的幸福是德行(知識）的必然結果。我會產生壹種想法，只要先明了了時間的規律，認識了自己，再按部就班的實行，幸福就指日可待。但是事實完全不是這樣。
首先認識世間的規律和認清楚自我本來就是壹個循序漸進逐漸深化的過程，世界和自己本身都是在不斷變化的。
其次也是我最想強調的壹點，身體的作用。我們與世界打交道的中介不是心智（思維，想法，自我。。），而是身體，壹個受著自然規律和心理規律影響的身體。我們的幸福就是基於這個身體。但我們的心智感到愉悅的時候，比如想到了壹個絕妙的觀點，壹次頓悟，我們的身體都會有愉悅的反應，我們可以通過壹系列的念頭來誘發身體的愉悅。相反的，身體的壹系列反應也可以讓我們產生壹些相應的想法，比如美食，性行為等等。
在這裏有必要做壹個區分。我個人對幸福的理解是，身體產生的各種愉悅可以被稱為快感。而心裏的滿足，心智的愉悅可以被稱為快樂。但身體和心裏同時被滿足產生快感和快樂時，就是幸福。但是仔細想想這裏有壹個很大的問題，身體的快感不壹定要通過心智來產生，單純的壹首好聽的歌，壹個情人的擁抱，就能激發。而心智的快樂必須要通過身體這個中介才能產生。快樂本質上是壹種生理反應而不是心理反應。如果心智本身不通過身體就能激發快樂，那哲學家們應該是全世界最high的人，然而縱觀哲學史，哲學家往往過的並不如人所願。
按照上面我的定義，在獲取快樂/快感這件事情上面，看書的確效率遠遠比不上做愛，也許看壹年的書產生的快樂還不如性活動壹分鐘產生的快感。但是為何我還要看書呢？人是應該不斷追求快樂/快感的。
因為我追求的是幸福不是快感。縱然快感可以通過感官的滿足來輕易獲取，但是這樣人和動物又有什麽分別?
這裏又有壹個問題，如果幸福是心理和身體的和諧***振，而心智的幸福必然通過身體來作用，那麽是否幸福就可以被定義為心理的滿足？答案是，不行。我花了很長時間想這個問題的答案。
本文開頭我所引用的觀點給了我很大的啟發。我意識到，心智和身體並非總是同步合拍的，心智的力量也遠遠沒有我（和所有像我壹樣曾經錯誤的迷信哲學的人）所想象的那麽強大，也許身體所蘊含的力量只是我還沒有挖掘出來而已。
很多時候我們都會產生身心不壹致的情況。人人都會遇到的壹個事情就是在愛情面前，理智非常蒼白無力。即使知道再多的道理，要控制自己的身體/情緒也基本徒勞無功。生氣有時候也是，雖然知道對方的蓄意挑撥，但是還是很難控制自己。
我覺得，身體和心智也許的確緊密聯系，但是又分屬不同的“系統”，我們能夠控制的，也只是心智這個系統中極小的壹塊，而對於情感/身體，控制程度相比心智更微。幸福就是心智和身體在深層次的聯通，彼此交流，***同滿足。
我們在說”我”的時候，也許應該想想指向的到底是哪壹個“我”，壹個想象出來的形象，能感覺到的復合生理反應，還是壹個身心聯通的“我”。