我善養吾浩然之氣原文
匹夫而為百世師，壹言而為天下法。是皆有以參天地之化，關盛衰之運，其生也有自來，其逝也有所為。故申、呂自嶽降，傅說為列星，古今所傳，不可誣也。孟子日:“我善養吾浩然之氣。"是氣也，寓於尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王公失其責，晉、楚失其富，良、平失其智，賁、育失其勇，儀、秦失其辯。是孰使之然哉?其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣。故在天為星辰，在地為河嶽，幽則為鬼神，而明則復為人。此理之常,無足怪者。自東漢以來，道喪文弊，異端並起，歷唐貞觀、開元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復歸於正，蓋三百年於此矣。文起八代之衰，而道濟天下之溺;忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥:此豈非參天地，關盛衰，浩然而獨存者乎?蓋嘗論天人之辨，以謂人無所不至，惟天不容偽。智可以欺王公，不可以欺豚魚;力可以得天下，不可以得匹夫匹婦之心。故公之精誠，能開衡山之雲，而不能回憲宗之惑;能馴鱷魚之暴，而不能弭皇甫鋪、李逄吉之謗;能信於南海之民，廟食百世，而不能使其身壹日安於朝廷之 上。蓋公之所能者天也，其所不能者人也。始潮人未知學，公命進士趙德為之師。自是潮之士，皆篤於文行，延及齊民，至於今，號稱易治。信乎孔子之言，“君子學道則愛人，小人學道則易使”也。潮人之事公也，飲食必祭，水旱疾疫，凡有求必禱焉。而廟在刺史公堂之後，民以出入為艱。前太守欲請諸朝作新廟，不果。元佑五年，朝散郎王君滌來守是邦。凡所以養士治民者，壹 以公為師。民既悅服，則出令日:“願新公廟者，聽!”民歡趨之，蔔地於州城之南七裏，期年而廟成。或日:“公去國萬裏，而謫於潮，不能壹歲而歸。沒而有知，其不眷戀於潮也，審矣。"軾日: “不然!公之神在天下者，如水之在地中，無所往而不在也。而潮人獨信之深，思之至，君蒿淒愴，若或見之。譬如鑿井得泉，而日水專在是，豈理也哉?“元豐七年，詔拜公昌黎伯，故榜日:“ 昌黎伯韓文公之廟。“潮人請書其事於石，因作詩以遺之，使歌以祀公。其辭日:“公昔騎龍白雲鄉，手抉雲漢分天章，天孫為織雲錦裳。飄然乘風來帝旁，下與濁世掃秕糠。西遊鹹池略扶桑，草木衣被昭回光。追逐李、杜參翺翔，汗流籍、是走且僵，滅沒倒影不能望。作書抵佛譏君王，要觀南海窺衡湘，歷舜九嶷吊英、皇。祝融先驅海若藏，約束蛟鱷如驅羊。鈞天無人帝悲傷，謳吟下招遣巫陽。爆牲雞蔔羞我觴，於粲荔丹與蕉黃。公不少留我涕滂，翩然被發下大荒。”
譯文如下：
壹個普通人卻成為幹百代的榜樣，壹句話卻成為天下人效法的則。 這是因為他們的品格可以與
天地化育萬物相提並論。也關系到國家氣運的盛衰。他們的降生是有來歷的，他們的逝世也是有所作為的。所以，申伯、呂侯由高山之神降生，傅說死後成為天上的列星，從古到今的傳說，是不可否認的。孟子說:“我善於慘養我盛大正直的氣。“這種氣，寄托在平常事物中，又充滿於天地之間。突然溫上它，那麽，王公貴族就會失去他們的尊貴，晉國、楚國就會失去它們的富有，張良陳平就會失去他們的智慧，孟競夏育就會失去他們的旁力，張儀、蘇秦就會失去他們的辯才。是什麽東西使它這樣的呢?那壹定有壹壹種不依附形體而成立，不依靠外力而行動，不等待出生就存在，不隨著死亡就消逝的東西了。所以在天上就成為星宿，在地下就化為河川山嶽;在陰間就成為鬼神，在陽世便又成為人。這個道理十分平常，不值得奇怪的。自從東漢以來，道德喪失，文風敗壞，佛道等邪說齊出現。經歷了唐代貞觀、開元的興盛時期，依靠房玄齡、杜如晦、姚誌、宋境等名臣輔佐，還不能挽救。只有韓文公從普通人裏崛起，在談笑風生中指揮古文運動，天下人紛紛傾倒追隨他，使思想和文風又回到正路上來，到現在已經有三百年左右了。他的文章使八代以來的衰敗文風，得到振興，他對悟道的宣揚，使天下人在沈溺中得到拯救，他的忠誠曾觸B了皇帝的惱怒，他的旁氣能折服三軍的主帥:這難道不是與天地化育萬物相並列，關系到國家盛衰，浩大剛正而獨立存在的正氣嗎?我曾談論過天道和人事的區別:認為人沒有什麽事不能做出來，只是天不容許人作偽。人的智謀可以欺病王公，卻不能欺騙小豬和魚;人的力量可以取得天下，卻不能取得普通老百姓的民心。所以韓公的專心誠意，能夠驅散衡山的陰雲，卻不能夠挽回憲宗佞佛的執迷不情:能夠馴服鱷魚的兇暴，卻不能夠制止皇甫鑄、李逢吉的誹謗:能夠在潮州老百姓中取得信任，百代都享受廟堂祭祀，卻不能使自身在朝廷上有壹天的平安。原來，韓公能夠遵從的。是天道;他不能屈從的，是人事。